最新三字经的心得体会和收获(六篇)

三字经的心得体会和收获篇一

“人之初，性本善，性相近，习相远......”我被这种简介精湛的哲言隽语所吸引;“孟母择邻”、“黄香温习”、“孔融让梨”......我被一个个寓意深远的故事所感动。

我特别喜欢读“孟母择邻”的故事。“昔孟母，择邻处”讲的是孟子幼年因住在墓地附近，他就经常模仿那些办丧事人的哭泣;孟母就把家迁到了集市，孟子便整天模仿商人吆喝着做买卖;孟母又把家迁到学堂附近，孟子终于学到了礼仪和文化知识。这说明环境对人的成长很重要，正所谓“近朱则赤，近墨者黑”嘛。

有了良好的环境，自身努力也很重要。“玉不琢，不成器。人不学，不知义。”我们每一个小学生，犹如一块璞玉，不经雕琢，怎能成大器?我们应立鸿鹄之志，刻苦学习，勇登峰顶，长大要做对国家，对社会有用的人。

还有“周武王，始诛纣。八百载，最长久。”讲的是周武王推翻商纣王朝的残暴统治，赢得了百姓的信任，周朝使我国历代王朝中最久的朝代。读了“三字经”后，我对这段历史印象更深刻了。

《三字经》使我学到了许多做人的道理。如果你还没有读过这本书，我建议你去读一读，他一定会给你带来很大的收获。

三字经的心得体会和收获篇二

寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲——道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的今天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，可以净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。

人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢?我们应做些什么呢?

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)

三字经的心得体会和收获篇三

不敢说是兴趣，而只是出于好奇，或说是受“国学热”的影响，在紧张工作之余粗读了几遍《黄帝内经》，竟似乎感到了醍醐灌顶的美妙。做为道家经典着作之一的《黄帝内经》，自然不会仅仅限于行医治病，她对我们的`生活态度、为人处事乃至日常工作等方面同样有着深刻的启迪。我不是医生，固然不能对其中博大精深的医理有多深的理解，但许多力透纸背的哲学警句却使我多少能品味到一些修身与处事的智慧。随着深入的阅读，我尤其感悟到了书中所强调的心态平和与淡定，浮躁的心境竟也渐趋平静，对原本的一些纠结也随之释然。

我们普通人读到《黄帝内经》，自然会想到养生。健康的重要性不言而喻，在人们的保健意识日益提高的今天，对心理健康也日益重视。而《黄帝内经》中认为“心性”平和在健康中的地位是至关重要的，甚至超出一般养生保健的范畴，而将上升为一种人生态度。

书中开篇便提到“恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。七情六欲是人的天性，生活中有许多悲欢离合，工作中有各种各样的沟沟坎坎，使我们或喜或怒或哀或乐，对此我们是否能够做到得意之时不忘形，失意之时不失志，一切泰然处之?当代著名中医刘力红教授在总结清末民初大善人王风仪先生的思想后，认为在构成我们身体健康的要素里面，身体只占大约10%，心理活动占20——30%，而心性方面却占到60%以上。王风仪先生还认为，诸心性里面，“怨、恨、恼、怒、烦”是谓“五毒”，而其中“怨”是最坏的。“怨”伤脾胃，而脾胃对应五行中的土，在五脏中居中，主运化，由此“怨”很容易滋生出其他负面情绪，严重危害我们健康。

不仅如此，抱怨还能严重影响一个集体的正常运转，抱怨的人总是把问题归咎于他人或是客观原因，即便这种归咎看似有道理，而很少向内反省自己缺点，挖掘自身的潜力。美国的心灵导师威尔·鲍温所着的《不抱怨的世界》与此有异曲同工之妙，同时也印证了的我们古圣先贤的思想的普世而永久的价值。如果我们真正能做到“恬淡虚无、精神内守”，保持一颗平常心，既不刻意压抑情绪，也不肆无忌惮地发泄，而是通过正确的途径适当地疏解，那不仅有利于我们的健康，而且对于我们的修养，对于人际关系，对于我们的工作都大有裨益。

因此，我们要少生抱怨而常怀感恩，感谢我们的父母给了我们生命，感谢我们的学长给了我们知识，感谢我们的同事给了我们帮助和鼓励，这样才能向内营造平和的心境，向外营造和谐的环境。

我们的生活丰富多彩，衡量幸福的不是一把标尺，金钱、名利固然能给人带来快感，但也往往使人“以妄为常……不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节”从而损害身心健康，消磨意志，影响工作。当我们习惯于以这些单一的荣辱观来思考生活时，则一切真谛被我们漠视的同时，也牺牲了我们的健康。“是非成败转头空”是人类历史的常态，也是人生际遇的常态，只有保持心的宁静，用我们的心去感受亲情，用我们的心去融入自然，用我们的心去享受祖先留给我们的灿烂文化，用我们的心去热爱工作，用我们的心去感悟生活，以平常心去做百分之百的努力，以顺其自然的态度去接受结果，才是最深的幸福体验，如《黄帝内经》所说：“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”。

心静下来才能排除杂念，心静下来才能空灵高远，心静下来才能给心境腾出足够的空间，去按受和容纳更多有益的东西，心静下来才能使我们的知觉敏锐，身轻体健。

《黄帝内经》曰“道者，智者行之，愚者佩之”。一位老中医把“动脑、动体、不动心”做为健康的秘诀。不仅如此，不动心才能凝神，不动心才能用心，在此基础上动脑动体才能增长知识，增长才干，正所谓“虚其心而实其腹”。心的宁静才能使我们真正铺下身子来勤勤恳恳地学习工作，做到“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。消除不了内心的躁动而被俘虏于外界的喧嚣，那只能是“愚者佩之”，而流于浮夸或炫耀。

古人对心的宁静十分向往。“采菊东篱下，悠然见南山”是生活的幽静，“不敢高声语，恐惊天上人”是天宇的寂静，“众鸟高飞尽，孤云独去闲”是万物的沉静。古人对这一切的体悟，皆源于心的宁静。

因为宁静使人深思，静能生慧，伟大的思想源于心的宁静。

一个坠落的苹果使牛顿悟到了万有引力定律，没有内心的平和如何能有这样深邃的洞察?“文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》”，这固然是告诉我们在身处逆境之时要志存高远，而没有心的宁静又岂能如此?有人说伟大思想的产生是因为信息的匮乏，因为信息的匮乏引发人深沉的思考。在海量信息的今天，到处充满了喧嚣，保持心的宁静尤显可贵。《礼记·乐记》上说“人生而静，天之性也;感物而动，性之欲也”，让我们有一分心澄如水的清高，留一点与世无争的清净，存一些纯正无邪的天真，去思考去感悟我们的人生，去热爱我们的大自然，去关爱我们的社会。

《黄帝内经》所强调的宁静，是心法。

三字经的心得体会和收获篇四

老子在《道德经》中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子高度概括大道的德性进而总结出人应具备慈德、俭德和让德的三大美德，更是为人修身处世的三项基本原则。

宽厚仁慈是领导干部的安心立世之本。“慈”是老子“三宝”中最重要的，是世间一切美德的基础。《孙子兵法》中：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。”这就是领导者仁慈所激发出的巨大作用。

老子说：“天将救之，以慈卫之。”倘若一个领导干部无视国家法律，为所欲为，即便能够躲过一时，最终也没有好下场，“老虎”、“苍蝇”的结局就是现身说法。领导干部若能秉持老子倡导的这种官员应有的人生观、价值观以及应具备的官德，用“慈”的理念去从政，对社会有回馈之心、责任之感，对百姓有人本思想、服务意识，对自然有敬畏之心、感恩之情，对下属有仁爱之心、感激之念，做事从政能成人之美、与人为善，就不会肆意妄为，继而与社会和谐相处，得到百姓的拥戴，这也是领导干部的安身立世之本。

清心寡欲是领导干部的修身养廉之要。老子用 “俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守少私寡欲、勤俭治国的原则，才能更好地为民谋福。多少王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史，无不验证了“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”。

人如果没有良好的身体和精神状态，又如何实现自身的价值?你想给人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，这就是“俭德”。孟子说：“养心莫善于寡欲。”保持淡泊清静的心态，神安体健，也是对廉政自律者的回报。对物质享受的追求是人与生俱来的本性，面对形形色色的诱惑，通过外界制度的规范与约束就非常必要。当前，党中央强力推进八项规定精神落实和“四风”整治，以优良的党风政风带动社风民风。八项规定的意义深远，作风建设永远在路上!

谦虚和顺是领导干部的立身处事之则。为什么老子崇尚谦柔之德?因为他明白“物极则反，过盛必衰，盈满则覆”的道理。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”;“物壮则老，谓之不道，不道早已”。凡是过于自我膨胀的行为，都不会持久!老子的“谦下”，也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子带子路游览鲁国宗庙，看到一个欹器，它中空时会倾斜，半满时会端正，满盈时又会倾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问：“有保持盈满的方法吗?”孔子答：“聪明睿智，要守之以愚拙;功盖天下，要守之以谦让;勇力盖世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诫人们，要想保持完满，必须做到不自满。若能做到谦、让、愚、怯四点，近可独善其身，远能兼济天下。

以来，随着中央强力推进反腐败，“大老虎”的一个个倒下，再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时，也给世人敲响警钟：有恃无恐的狂妄者必然没有好下场，为政者唯以谦和、辞让为处事原则，时时警钟长鸣，警示自己时刻清醒头脑，防止罪、祸、咎落到自己身上，才能获得长久的安定。

《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉，丰富了当代反腐倡廉思想，对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。

三字经的心得体会和收获篇五

从《百草园到三味书屋》，再到《琐记》，当我读鲁迅在朝花夕拾写的每个章节、文字每每都会感觉到他对儿时的怀念与向往。而他本人声称，这些文章都是“从记忆中抄出来”的“回忆文”。

但我认为他在这本书中所有回忆的事物，最不可不提的便是鲁迅小时候的保姆——阿长。鲁迅小时候是长妈妈一直领着他，在这期间长妈妈也教了他许多道理，比如：人死了，不能说死掉了;新年第一天醒来时，要说：“恭喜恭喜!”这样才能一年到头到顺利。

而长妈妈有时也会让小鲁迅不开心，例如：夏天睡觉的时候，长妈妈总是睡成一个“大”字型，挤得小鲁迅都不能翻身。当小鲁迅跟他妈妈诉苦时，他妈妈也问过长妈妈，但她没出声。这之后，长妈妈一如既往地还是原来的睡相;一天晚上小鲁迅醒来时，他发现长妈妈的一条胳膊还搁在他的脖子上。

而让小鲁迅感到最意外与惊喜的时候，莫过于那本小鲁迅最想要的《山海经》了，当长妈妈告假以后四五天，她穿着新的蓝布衫回来了，并且帮小鲁迅买了那本《山海经》。据鲁迅本人所说，这山海经是他最初得到的书，也是他最宝贵的书。

长妈妈在鲁迅的生活中有着很大的影响，但人总有生死离别，长妈妈在鲁迅18岁的时候，告别人世，然而鲁迅在结尾处写着：仁厚黑暗的地母呵，愿在你怀里永安她的魂灵。以此来显现出他对长妈妈的尊敬和感激。

长妈妈这样一个艺术典型形象，揭示了封建社会比较黑暗、腐朽的事实。而她所留下来的那种朴实，善良而又迷信、唠叨的性格，成为那个时候的劳动妇女的经典形象。也同时让我们去用心去关心身边的每一个人。

这是—篇纪实性的文章。文章真实而亲切地再现了鲁迅童年时与长妈妈相处的情景，表现了长妈妈的性格特点。作者通过对儿时往事的回忆，表达了对长妈妈这样一个劳动妇女的深深怀念。

三字经的心得体会和收获篇六

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。