2025年理想国的读书笔记字 理想国的读书笔记5000字汇总(9篇)
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时间:2023-04-05 00:00:00    小编:远古野

2025年理想国的读书笔记字 理想国的读书笔记5000字汇总(9篇)

小编:远古野

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理想国的读书笔记篇一

《理想国》是一部政治学经典,但在读这本书时,我的思维常常在字里行间悄悄的远行,所以有时候不得不停下来想想自我的思维跑到了哪里,是怎样跑的。这本书不是很容易读懂的,在细读起来总是觉得在和先哲对话时少了那份开阔与气度,多了些唯唯诺诺,人云亦云,很想用自我的话去理解去探索可那毕竟是一道很漫长且艰辛的路,所以我将慢慢的前行,那样收获的也许才更多。

在《理想国》里苏格拉底刚开始讨论的话题就是“正义”问题。正义真的是一个很难解答的问题,有时想与其长期的在屋里思索理念上的正义还不如做一件正义的事,为一些不公发发自我的声音来的更为实际。也许这是浮躁也许这也是心虚,因为正义千百年来许多人都未明白,仿佛自我能恍然若悟的几率也很小。但我却相信自我和柏拉图一样,对正义有着强烈的憧憬与向往!可他认为绝对的正义在神那里,作为一个唯心主义者这是一个很好的答案。而对于自我甚至对于整代中国人来说缺乏信仰总是让我们有时候焦虑、孤寂、无所适从,不知未来、过去,甚至不明白此刻。柏拉图最后说“让我们永远走向上的路,追求正义和智慧”。我很喜欢,也许理解不一样但真的很喜欢因为有了自我别样的感触。

柏拉图不仅仅是一位伟大的政治学家也是一位哲学家,其哲学智慧尽管没有专门的哲学专著,但却几乎体此刻他的每部著作当中。不论是从早期的《理想国》,过渡阶段的《政治家》还是思想有了较大转变的《法律篇》,都闪耀着西方哲人的智慧之光。

在哲学上,柏拉图继承了苏格拉底的唯心主义,成为西方客观唯心主义哲学的始祖。他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。在阅读《理想国》这本书时,柏拉图的一个主导的观念及其对话的起点就是:理念本身是实在的,感知、具象与经验的都是虚幻的。比如说,在书中就柏拉图与大家辩论的缘起正义而言,什么是正义?苏格拉底的对手给出了正义的多种解答,诸如传统的仰或当时流行的:正义是有话实说、欠债还钱、把善给予友人,把恶给予敌人、帮忙朋友,伤害敌人等,这些都是正义的具体事例,正如此刻问我们一样我们总会回答成正义的人或正义的事。因为他认为真正的知识是理念,不是存在于客观可见的物体之中的。而其哲学观点能够简单的总结为认为理念是事物的永恒不变的“范型”,是独立于个别事物和人类意识之外的实体。感性的`具体事物是不真实的,它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。这些都在《理想国》的正义论与洞穴理论部分得到了很好的阐释。根据马克思主义哲学观点,他的理论是典型的唯心主义,但作为一个智者与先驱他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。

一个人的哲学观对其理论有着很大的影响,其理论也随处能够看到其哲学观。在《理想国》里柏拉图的这种理念说对其在辩论中思维的展开、发展都起着重要的引导作用,是这本书对话的起点也是其中的一个主导观念。在看这本书时我常想起中国的哲学问题,想起另一位的哲学大师王明,也许他们观点什么的相关的真的很少,也许唯一的关联就是他们都被称作唯心主义,而唯心主义在过去思维里,在我们从小被教导或明或暗的教导马克思主义唯物论与辩证法时,我们对唯心主义也许不是厌恶反对但至少也退而远之,不敢亲近,就如王明大家很多人也许只明白“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”这句话。这句话充满了诗意与人生很难理解的韵味,可这句话也是我们在哲学上所批判的。而真正的进一步明白王明是余秋雨的书里提到了这位老乡,这位在抗日战争期间日本人专门派人为其守墓,有个日本将军甚至有个腰牌上写道“一生俯首拜阳明”,读到后我深深的触动了,觉得如此对一个厉害的人物在我们厚厚的课本里竟然没有提过,自我也知之甚少。之后也大概了解了一下王明,明白了其伟大,尽管我自认为自我是一个唯物主义者,但这不能阻止我们去欣赏他的伟大。

理想国的读书笔记篇二

这本书的好处,从拿到手里的那一刻就能够体会到,一个字——轻。虽然全书370余页,看上去很厚的一本书,拿在手里却不见重量,这主要是得益于制书的纸张。很适合把它放在书包里随身携带,有空的时候就拿出来翻翻,颇为随意。

本书是英汉对照。背页上有这样一段话“《梦想国》这本著作对西方世界的影响之广大,久远,仅次于《圣经》……它的资料涵盖了柏拉图梦想中的国家所应当研究的一切,它对于西方人的影响,可与孔孟之道在中国人心目中的地位相比拟”,如果凭此句仍不足以吸引你的视线,别着急,还有。本书由英国学者理查兹英将原著翻译成为“基本英语译本”,有注释称“基本英语是英国学者c。k。奥格登与i。a。理查兹英等人于1930年推出的,以850个英语基本词汇为基础的一种英文用法”。再翻开《代序》,更有哲学家a.n.怀德海一句评论“两千年来的哲学史都是柏拉图的注脚”。此刻来看,850个词汇的基本英语、英汉对照、仅次于《圣经》、等同于孔孟、伟大的哲学鼻祖……这样多的特征集于一身,对于喜欢英语,热爱哲学的人来说,难道这些仍不能构成你阅读此书的理由吗当然,我也正是基于这样的原因而借阅此书。

这本书并不是足本,“篇幅比其他英文译本缩短了将近一半,而完全保留了原作的主要论点”,想来相对而言更易于理解,很适合哲学的初学者。但即使这样,如果不懂脑筋,一味地机械阅读仍然会有晦涩之感。

本书为对话体,体现着辩论的精神。在理性光环的照耀下,似乎一切看起来都变得善良。因为我们不看中权势,不看中地位,不看中金钱,我们以理性以智慧在解决问题,所以至少看起来对于每一个人都是公平。突然想到,印象里似乎很多对话语录的著作,比如柏拉图的《梦想国》、比如尼采的《查拉图斯特拉如是说》、比如《论语》、比如《毛主席语录》……貌似西方人喜欢从来言去语中得出真理,而中国人则更喜欢从先贤那里继承。但实际上,柏拉图的《梦想国》虽为对话体,但主要的4个人物,两个聪明过人却爱极了听先贤陈述真理从旁随声附和,像极了狂热粉丝,最终有一个跳出来掷地有声地反驳,结果还是个疯疯癫癫容易冲动的诡辩家,最终一个就不用介绍了,真理代言人伟大的苏格拉底。所以,虽为辩论,却可是瘾。

书中的论点涉及正义、国家、教育、哲学、哲学与诗歌之争等诸多的话题,其中有很多我都以往想到过,却不曾得出结论的,所以看书中人物的详细剖析,仔细想来,多数入情入理,豁然开朗受益匪浅。仍有一些需保留意见,不敢苟同。还有一些由于本人资质愚顿,不得领会。

总之,很不错的一本书,值得推荐。

理想国的读书笔记篇三

我大概是把《理想国》当故事看,然后发现这是一个舞台剧。故事里有大量的对话,神情和动作倒都不多。但是研究这本书的学者们,竟然可以根据各种细节推测到,故事发生在一个夏季的傍晚,苏格拉底看完女神祭祀(这个女神是专管阴间事物的女神,并且是外邦神),在港口遇到一群侨民,他们拦住苏格拉底不给他离开,要求展开辩论,《理想国》的内容也由此展开。

辩论的内容跨度很大,从何为正义到善,到哲人为王。其中,就有最著名的“洞穴理论”。一群人生活在洞穴中,他们看到的都是影子,而走出洞穴后的人,看见真实的世界后,返回洞穴,应该如何做?直到现在,还有无数的人争论这个比喻的含义,每个人对于世界的理解不一样。

西方哲学界把柏拉图这样的哲学理论归为“朴素哲学”,就是世俗的,物质的,缺乏反思的哲学论述。所以,如果看过现代哲学书的人,如康德的,应该是很容易看出两者之间的区别。由于兴趣,看了一段时间康德的书,然后发现,现代的哲学语言要求非常高,如同数学公式,要求精确,减少歧义。因此,若是把《理想国》当成普通小说看,其可读性可以说是非常高。

《理想国》开篇就来一个什么是正义,充满各种诡辩,看得我有点累。但是,看到讨论欲望与节制的篇章,却觉得非常有趣,可能是因为我也很喜欢节制的生活方式,不过度受物质的牵绊。柏拉图的理想国,隐藏了很多斯巴达的影子。公民是国家的公民,一切的目的是为了让国家更完善。他认为,只有一个好的国家,公民才能生活好。有趣的是,公有制被作为一种优良制度,公民不存在贫穷与富有,都过着朴素的生活。

我认为不存在完美的制度,正像卢梭在《社会契约论》中所说的,各种制度都有其优势与缺点,国家应根据国情进行选择,所谓“好制度”,也是相对更加适合而已。越读哲学,对于许多现象更是越不肯定。我们的观念、行动、认知、情感似乎都是身不由己,我们不是单纯的物自体。

现代哲学出现了一个语言哲学分支,讨论意义的本质、语言用法、语言认知及语言与现实的关系。对欧陆哲学家来说,语言哲学是逻辑、历史甚至政治的一部分。对于语言对思想的影响,我非常有兴趣,学过其他语言的人都能明白,每种语言的主谓宾很不一样,而这种差异,也会导致我们的思维不一样。

这本书距离现在20xx多年,读后我发现在我的成长教育中,学校教育我的思想品德都是“尊老爱幼”、“拾金不昧”、“团结友爱”....但从不讨论何为正义,何为善,何为欲望。从来不思考,很多事情就变得理所当然。

只看表象多好,为什么要去思考本质,这太难了,但世之奇伟诡怪常在险远,也正是事物本质的难以知晓,让人类难以放弃对本质的追求。

理想国的读书笔记篇四

我从不曾认真去思考自由。当铁链日渐被腐蚀,我终于挣脱了铁链,尝试着去走出洞穴时,我以为我是自由的了。但是,洞穴外强烈的阳光却刺得我眼睛生疼!我开始思考,我是行动自由了?还是思想自由了?我迷茫,我摸索,我一步一步地探寻。

“极端的自由就是极端的奴役。”柏拉图在谈到四种制度时认为极端的自由就是不自由,而是变成了奴役,人本是自己的主人,却变成了自由的奴役。我们得到的越来越多,但是我们也失去了越来越多。无论古今,人们追求自由的步伐从来没有停止过。我们追求自由,却不知不觉就陷入了自由的牢笼。卢梭说过,人生而自由,但却无往不在枷锁之中。

自由本是我们追求的东西,但是成为普世价值的“自由”不再是给人们带来兴奋感,反倒是让人陷入越来越深的迷茫之中。如果有人问我,你自由吗?我可能会难以回答。什么是自由?人们一边不断实现自己的愿望,一边疯狂地增长自己的欲望,无形中我们给自己加了一层又一层的枷锁。甚至很多人因为焦虑和惯性而陷入“超重”的生活。我们改变着,也被改变着。物质增长,欲望滋生,竞争激增,我们被迫前进,被迫选择,处于时代的激流中,不进则退。自由,本该是无拘无束,和谐融洽的呀,为何却有越来越多的人处于巨大压力之中?上午捕鱼,下午打猎,晚上从事批判,这是一种自由的生活生活方式,但是996的日子里怎么会允许你这样?我们行动越来越自由了,但是我们思想却被禁锢了。高铁飞机,速度越来越快,但是有多少人被生活的重担压得喘不过气,又怎么会有时间来享受精神的自由思想的自由?自由并不在于可以做他想做的事,而在于可以不做他不想做的事。甚至,我们会经常看到朋友圈的人似乎都有各种各样的爱好,旅行、摄影、美食等。但事实上,很大一部分人并非是发自心底的热爱,而是孤独和焦虑在作祟。换句话说,那是一种压力和快节奏下的极度不自由状态。身体的压力和心理的压力共同作用,我们被时代所束缚,被别人的思想所束缚,我们不再是我们自己,我们是许多的别人,在这个物欲横流的世界,我们甚至很难找到自己,又怎么会找得着真正的自由?美国诗人卡尔·桑德堡说,自由是令人迷惑的:人们占有它的时候,往往不知道有它;直到失去了,没有了,他们才知道它。

在《理想国》中,雅典城邦赋予公民的自由只是一种参与政治生活的积极自由——源自个人想要成为自己的主人的期望,但是它从未给予公民消极自由(强调自由的内在价值),也就是个人能够不受阻挠而私自行动的自由。现代民主社会,我们不仅重视积极自由,也注重公民的个性发展,重视消极自由。但是,消极自由也有其限度。自由是无所不为还是有所为有所不为?自由是不是意味着我们想干什么就干什么?当然不是,纵欲享乐、穷奢极欲虽然也会带来快感,但过后却是更多的空虚和落寞,这就是柏拉图所说的虚假表面的快乐而不是真实的快乐。尼采说,那些不知道自己缺乏自由之意志的人才是真正的贫穷。自由不应该超重,但是真正的自由应该是有重量的,否则就成了生命难以承受之轻了。自由可以自主选择,但每一个选择都意味着放弃,选择越多,束缚也越多,并且随之而来的就是责任,我们每个人都要为自己的自由买单。所以,每个选择都要慎重。我们的责任、理想、追求等便是我们给自由适当增加的重量。有人说,“人生有两大悲剧,一是没有理想,二是理想实现”说的正是两种失重的状态。自由,意味着要成为自己,通过追求、通过理想来实现自我,达到更高的高度,成为真正的自己,而不是做别人,做许多的别人。

回到《理想国》中,在柏拉图看来,自由的最高追求是善,善是一切的最高理念。人是向往善的,当人对善的向往得到了满足,那么人就在此时此刻拥有了自由,认识善是人走向自由的根本途径。但是,洞穴的人走到洞穴外后,是要承受着阳光的灼肤之痛的,靠近太阳,更要承受着巨大的痛苦。

熊伟在《自由的真谛》中写到,“世界之大,机缘无尽,我在其中,可以无动于衷,可以随遇而安,可以抉择决断以成大器。此之谓自由。由真正的自己决断,乃真正的自由。”我跌跌撞撞,一路走来,或者失重,或者超重,慢慢地也学会平衡两者的关系了。追求自由的道路任重而道远,并且不会很轻松,但是自由是让人神往的,自由也应该成为我们前进的动力。有自由,便会有不自由,而且,我们常常因为不自由而产生痛苦。痛苦是生命本质的来源,我明知道这样,仍万般欣喜地追求着,在这个过程可以无动于中,可以随遇而安,可以抉择决断,便也算成长了。

理想国的读书笔记篇五

《理想国》是古希腊著名哲学家、思想家柏拉图重要的对话体着作之一。这是对柏拉图中期思想的总结。柏拉图的《理想国》是通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话,给后人展现了一个完美优越的城邦。可以说这个城邦是历史上“乌托邦”的开山鼻祖。

所谓理想国,是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家,该书的核心思想是哲学家应该为政治家,政治家应该为哲学家,用哲学思想来管理民众。而这些在《理想国》开始的时候并没有直接提出来,柏拉图是通过对正义的深入探讨。

《理想国》在讨论到城邦的建设的时候,首先说的就是人的正义问题,在柏拉图的理解中,他认为我们如何去理解正义首先需要理解的是一个城邦的正义,如果我们理解了城邦的正义那么也就理解了个人的正义,所以,理解就是一个从大到小的过程,但是在我们的课堂的讨论中有的人的言论让我有这样的想法,在我们一个直白的理解中,我们认为一个人的正义是最重要的。

就是说,有个人才有国家的一切,在一个认同个人主义的时代中,在自由主义的思想的指导下,这样的想法是没有什么不对的,但是我想强调的是,在柏拉图的《理想国》中,我们要知道柏拉图写作的背景和写作的意图,所以从一个城邦的建设意图出发,城邦的正义是最重要的,一个人在任何时候都要服从城邦的正义的,在城邦的需要的时候,个人正义往往应该让位给城邦的正义的,所以,我们在理解柏拉图所说的“先写大字,再写小字”的言论是从城邦的理念出发的,因为他认为城邦才是最重要的,那个时代也只有在城邦的完善的情况下,个人的一切才是有保障的,因此我们要把城邦的正义和个人的正义充分理解,如果我们仅仅是从个人正义的角度来理解柏拉图的正义的话,那样的话,我们的理解是偏激、狭窄的,那样的话就很容易误解柏拉图的意思,在当今社会,理解城邦正义和个人正义是我们正确理解柏拉图的一个重要因素。

理解两者正义之间的关系后,我们现在来理解柏拉图的正义观念了,柏拉图在《理想国》中明显的提出正义的概念是“个人做自己分内的事情”。或许是我们这样的理解,在柏拉图的意思中或许认为,人本来就是有区别的,等级的划分并不意味着一定是级别的划分,或许是秩序的要求,因此柏拉图要建立自己城邦的时候,他不能不考虑到一个城邦对于秩序的要求。此外柏拉图关于人应该各做各的事情是基于人本身的内在素质,或许换个说法是每个人在他生来就有自己属于自己的禀赋,而他的禀赋决定了他所应该从事的事业,那是正义的。

这就是柏拉图所说的正义,当然这些是柏拉图从他的城邦的正义推导出个人的正义,但是我个人认为这样的理解或许适合于当时的城邦的正义,而对于如今,关于正义的描述是困难的事情。

此外,柏拉图提出了理念论的形而上学和认识论学说,用三个著名的比喻解释了他的思想。他认为每一类事物都有其共同的特性,如美的事物的共同特性是“美”,红的事物的共同特性是“红”等。这些共同的特性是事物的“共相”或“理念”,理念是完美的,是感性事物的本质和存在根据。

美的事物之所以是美的,是因为其有了美的理念,善的事物之所以是善的,是因为其有了善的理念。理念是在感性世界之上独立存在的。理念世界和感性世界是分离的。柏拉图强调感觉和理性的区别及其在认识过程中的不同作用。感觉只能认识外部世界及其影子,只有靠理性才能把握事物的本质,认识理念。他对人类的认识作了如下区分:对外部事物的影子的认识是“猜测”;对外部事物的认识是“信仰”,在理智阶段,人们所认识的是较低的理念的认识,如对“圆”和“三角形”的理念等的认识。

理性阶段是人类精神活动的最高阶段,在此阶段,才能把握到最高的理念,获得真理性的认识。猜测和信仰不是知识,是意见。对理念的认识才是知识。柏拉图在著名的“洞穴”比喻中讲了一个人如何经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界理念世界的过程。这个人获得了关于理念的知识后,感到有责任教导那些还在洞穴中的人们。柏拉图由此指出,在一个正义的国家里,哲学家应该成为国王,凭借责任治理好国家。

柏拉图认为品德来自于教育。教育是排除不理性干扰,将真理发掘。而柏拉图认为教育是一个回忆的进程。此外辩证法也是找回真理的主要手段,同时“让灵魂安适”的求善欲望又为求知提供了不竭的动力。然而这种教育往往会遭到他人的不理解。柏拉图将这种认知上的差异形象地比作了洞穴。因而那些缺乏哲学的人被视为关在洞穴里的囚犯,那些哲学家便是走出洞穴的人。

哲学家用育他们,说服他们出去,但由于突然离开了阳光,眼睛受到刺激,他看到的影子还不如别人那么清楚,在别人看起来,他仿佛比逃出去以前还要愚蠢。因此唯有强制大家都认识到真理,走出洞穴,哲学家才能最终得到解放,这是上天赋予哲学家智慧的天然使命。因此作者认为唯有由哲学家作为统治者,强制推行。同时能最大程度地发挥个人才智,利用社会资源,使得“物尽其用、人尽其才”,国家才会最为强盛而和谐。柏拉图将这种哲学家为王的国家称之为“理想国”。

与柏拉图的其它对话一样,《理想国》一书语言优美,极富文学价值。因此不仅可以在提问与回答、定义与反驳的过程中锻炼哲学思维的能力,深入钻研其中重要的哲学问题,同时也能得到一种美的享受。作为苏格拉底最著名的学生,柏拉图继承并发扬了苏格拉底的学说,终其一生都在思索真理,传播真理,也始终在与大众的偏执作斗争。正如柏拉图所说的“在我们从错误知识走向正确知识之前,我们必须意识到我们处于无知的状态”。

理想国的读书笔记篇六

第一段对话主要是苏格拉底和克法洛斯的对话。探讨的主题是克法洛斯介绍作为一位长者对于衰老和死亡的看法。克法洛斯的主要观点是人们对于死亡的恐惧并非源自于年龄,也并非源自于贫困,而更重要的是源自于人的性格,有点像此刻性格决定命运的说法了。金钱对于人最大的好处是能够使人更加从容地去思考生活,平心静气地应对生活。“用不着为亏欠了神的祭品和人的债务而心惊胆战。”而这一段世俗智慧其实只是苏格拉底或者是柏拉图需要的楔子罢了。苏格拉底话锋一转,从债务问题转向“欠债还债是不是就是正义”的讨论了。这时候,克法洛斯告退,他的儿子玻勒马霍斯接过了这个话题。

第二段对话是苏格拉底和玻勒马霍斯的对话。探讨的主题是正义。玻勒马霍斯的观点一开始是“欠债还债就是正义”,经过苏格拉底的修正和概括之后,这个观点被明确成为了“正义就是给每个人以适如其份的报答”。那里其实涉及到伦理学的一个黄金法则:道德回报的对等性。《论语》当中有一段很著名的对话,“或曰:‘以德报怨,何如’子曰:‘何以报德以直报怨,以德报德。’”(《论语·宪问》)。孔老夫子对于以德报怨的观点是持否定态度的,他认为如果以德报怨的话,那么用什么来报答德呢,所以应当用怨来报答怨,用德来报答德,以牙还牙,以眼还眼。这个观点同玻勒马霍斯的所引用的观点十分类似。当然那里面也有一些纰漏,比如说如何确定报的对象,这些都在后面被苏格拉底抓住了。

苏格拉底是如何驳斥“正义就是给每个人以适如其份的报答”这个观点的呢苏格拉底首先经过一系列例子说明在生活实际中人们更加需要的是一种技术上的帮忙,而不是宽泛的“正义”——“把善给予友人,把恶给予敌人”。这样会推出一个悖论,也就是说正义是无用的东西,技术才是有用的东西。苏格拉底这番“助产术”的最主要用意我理解是在于说明“正义”是一种专门适用于国家管理的政治才能,而不是一种技术。之后苏格拉底谈论到如果一个人既能够把善给予他人,又能够把恶给予他人,那么这个人本身也很难说是一个正义的人。这一点在后面还有一些具体展开。

第三个部分苏格拉底和玻勒马霍斯讨论什么才是真正的朋友,什么才是真正的敌人,也就是确定道德回报的对象。得出的结论是“假使朋友真是好人,当待之以善,假如敌人真是坏人,当待之以恶,这才算是正义。”也就是说,对正义进行进一步的限定。第四个部分苏格拉底从这个点出发,讨论说正义是人的一种德性,那么人不能用一种不正义的行为使他人正义,也不能用一种正义的行为是他人不正义。说得有点绕,可是意思还是明白的。那里其实能够和《孟子》的一段话相互参证:“枉己者,未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自我,是不可能让别人正直的——用不正义的手段,是不可能实现正义的目的的。用此刻的时事来说就是打着高尚目的的旗号,比如说世界和平啊,民主人权啊,人道主义啊,然后用暴力恐怖手段来推进,这其实就是一种不正义。就像当年小日本宣称他们对亚洲各国的侵略其实是为了“大东亚共荣”,为了“把亚洲国家从殖民主义解救出来”这样的论调。被苏格拉底绕了四次之后,玻勒马霍斯彻底晕了,倒向了苏格拉底这边,反对“正义就是助友害敌”这个提法。以上读到第15页。

第三段对话主要是苏格拉底和色拉叙马霍斯的对话。这段对话讨论的主题有两个,一是正义是否是“强者的利益”,另一个是“不正义的人和正义的人,哪个更加欢乐”。色拉叙马霍斯在对于苏格拉底的装b作出了批评之后,旗帜鲜明地提出了自我的看法——“正义不是别的,就是强者的利益。”这个观点看起来似乎有点像此刻的所谓“强权即是公理”这样的提法。苏格拉底先对这个观点的确切含义进行界定。之后苏格拉底找到这种提法中隐含的悖论,统治者有可能制定出对自我利益有损的法律,搬起石头砸自我的脚,在这种情景下,正义就不能说是“强者的利益”,相反,却有可能成为“强者的损害”了。

可是色拉叙马霍斯立刻就对这个观点进行了修正,他认为,所谓的“统治者”是指那种最贴合“统治者”标准的“统治者”,也就是最梦想的,没有错误的“统治者”。那里其实就有一个“共相”和“殊相”的问题,就好比圆,现实生活中所有的“圆”总不是最梦想的“圆”,最贴合“圆”的标准的“圆”只能是存在于人们对“圆”的理性思考中。苏格拉底在这个基础上进一步展开对这个理论的辩驳。“任何技艺都不是为它本身的,而只是为它的对象服务的。”从医生和舵手的例子,同理能够推出,统治者的一言一行都为了老百姓的利益。这样一来,色拉叙马霍斯的观点就被倒了过来,正义变成了“弱者的利益”,而不是“强者的利益”了。

在接下来的一段当中,色拉叙马霍斯大谈了一通不正义比正义更有利,更能够在现实社会中如鱼得水,“所以说正义是为强者的利益服务的,而不正义对一个人自我有好处、有利益。”在这一段当中,色拉叙马霍斯的主要观点其实就是庄子以往说过的:“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯;诸侯之门而仁义存焉。”(《庄子·胠箧》)不正义的人掠夺人们的钱财、剥夺人民的身体和自由,给别人带来恐惧。所以,正义不如不正义来得更加欢乐。

苏格拉底的任务就成为了驳斥色拉叙马霍斯“不正义比正义有益”的观点了。

在第一卷的最终一页,苏格拉底总结说,正义到底是什么,还是没有搞清楚。以上读到43页,读完第一卷。

理想国的读书笔记篇七

曾经以为智者哲人如柏拉图者,其着作势必是艰深、睿智、充满智慧的火花,使我如坠云端而不知所踪。从来认为像《理想国》这样的在西方哲学史上的辉煌巨着一定也写得玄之又玄。如今,看着柏拉图的《理想国》,尽管依旧无法参透《理想国》中的奥妙,也无法深入的了解它的深层次含义,因为它就像一座空中花园,必须有足够的思想阶梯才能够爬的上去,但它带给我的启迪确是深远的——尽管我只能仰望而叹之,道听途说而思之,片言只字而感之。其实,经典的影响力,不在于天马行空的文句,也不在于振聋发聩的论断,而在于它给世人幽暗闭塞的观念世界以一道耀眼的闪光。

公元前5世纪,雅典哲人柏拉图以苏格拉底的名义、以对话体的方式着述《理想国》,这是人类思想史上第一次系统地探寻人类正义问题的着作。柏拉图不仅是古希腊哲学家,也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。所谓理想国,是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家,这个国家由立法统治者,国家护卫军,普通劳动民三个阶级组成。

该书的核心思想是哲学家应该为政治家,政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子,应该学以致用,去努力实践,去夺取政权。政治家应该对哲学充满向往,并不断的追求自己在哲学上的进步,并用哲学思想来管理民众。

理想国的宗旨是缔造一个秩序井然至善至美的正义国家,围绕这个宗旨,柏拉图开篇不久就开始讨论什么是正义的国家,究竟什么是正义?柏拉图首先询问了他周围的形形色色的人物,有的人说:正义就是欠债要还。还有的人说:正义就是强者的利益。柏拉图对正义的讨论,是从区分城邦正义、个人正义开始的。古希腊讨论正义,都是把它视为个人的德行,属当时普遍重视的四主德(正义、智慧、勇敢、节制)之一。

柏拉图感到个人的德行属于微观世界,较为抽象,不易说明,需要借助于一种显明的、宏观的事物来说明。柏拉图采取的论证方法是,以城邦来比方个人,借助于阐明城邦正义来阐明个人正义。他认为真实的正义不是表现为外部城邦的“各做各的事”,而是在人的自身内部“各做各的事”。

这就是说,正义的人不许可自己灵魂里的各个部分相互干涉,起别的部分的作用。他应当安排好真正自己的事情,首先达到自己主宰自己,自身内秩序井然,对自己友善。不正义应该就是三种部分之间的争斗不和、相互间管闲事和相互干涉,灵魂的一个部分起而反对整个灵魂,企图在内部取得领导地位。

在我看来,《理想国》首先开启了对理想国家加以描述的先河。在该着中,柏拉图本来是要论述个人正义,为了说明个人正义,用城邦正义作为铺垫和比方,但,柏拉图实际上用大量的篇幅去论证描述理想城邦。柏拉图的这种证明方式给了后人一个他所始料不及的提示:除了个人正义之外,还存在着城邦正义,或者说,还存在着国家制度的正义。

后来人们在思考国家正义、法律正义的过程中,形成了许多对人类文明发生重大影响的思想成果。而我国古代没有关于国家正义问题的思考。我国古代虽然有对个人正义的思考,但这种思考主要涉及个人义务、行为,基本不涉及国家制度的正义问题,所以,其思考的深度远不能同西方的正义思考相比。

传统中国政治法律思想史认为,君主制是天经地义的事,不可改变。如果没有西方思想的引入,很可能,我们现在仍然生活在帝制或君主专制制度中。想到现今的社会,正义一直都是受人们褒扬的话题,正义的事情永远都是被人们所称颂的。然而什么是正义,我想很多人都是无法给出全面的解答的,或者即使给出了也是摸棱两可,一个简单的有思想的人都可以利用柏拉图式的反驳推翻掉。

社会现象纷繁复杂,人们的思想各色各样,在此处正义的事情,放到彼处马上就变成了荒唐的事情,甚至是极其不正义的事情。单纯的眼光去判断事情总是片面的,多虑的思想去思考事情总是无法清晰的,生活中只能适事而行。

理想国的读书笔记篇八

《理想国》是古希腊著名哲学家、思想家柏拉图重要的对话体着作之一。这是对柏拉图中期思想的总结。柏拉图的《理想国》是通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话,给后人展现了一个完美优越的城邦。可以说这个城邦是历史上“乌托邦”的开山鼻祖。

所谓理想国,是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家,该书的核心思想是哲学家应该为政治家,政治家应该为哲学家,用哲学思想来管理民众。而这些在《理想国》开始的时候并没有直接提出来,柏拉图是通过对正义的深入探讨。

《理想国》在讨论到城邦的建设的时候,首先说的就是人的正义问题,在柏拉图的理解中,他认为我们如何去理解正义首先需要理解的是一个城邦的正义,如果我们理解了城邦的正义那么也就理解了个人的正义,所以,理解就是一个从大到小的过程,但是在我们的课堂的讨论中有的人的言论让我有这样的想法,在我们一个直白的理解中,我们认为一个人的正义是最重要的。

就是说,有个人才有国家的一切,在一个认同个人主义的时代中,在自由主义的思想的指导下,这样的想法是没有什么不对的,但是我想强调的是,在柏拉图的《理想国》中,我们要知道柏拉图写作的背景和写作的意图,所以从一个城邦的建设意图出发,城邦的正义是最重要的,一个人在任何时候都要服从城邦的正义的,在城邦的需要的时候,个人正义往往应该让位给城邦的正义的,所以,我们在理解柏拉图所说的“先写大字,再写小字”的言论是从城邦的理念出发的,因为他认为城邦才是最重要的,那个时代也只有在城邦的完善的情况下,个人的一切才是有保障的,因此我们要把城邦的正义和个人的正义充分理解,如果我们仅仅是从个人正义的角度来理解柏拉图的正义的话,那样的话,我们的理解是偏激、狭窄的,那样的话就很容易误解柏拉图的意思,在当今社会,理解城邦正义和个人正义是我们正确理解柏拉图的一个重要因素。

理解两者正义之间的关系后,我们现在来理解柏拉图的正义观念了,柏拉图在《理想国》中明显的提出正义的概念是“个人做自己分内的事情”。或许是我们这样的理解,在柏拉图的意思中或许认为,人本来就是有区别的,等级的划分并不意味着一定是级别的划分,或许是秩序的要求,因此柏拉图要建立自己城邦的时候,他不能不考虑到一个城邦对于秩序的`要求。此外柏拉图关于人应该各做各的事情是基于人本身的内在素质,或许换个说法是每个人在他生来就有自己属于自己的禀赋,而他的禀赋决定了他所应该从事的事业,那是正义的。

这就是柏拉图所说的正义,当然这些是柏拉图从他的城邦的正义推导出个人的正义,但是我个人认为这样的理解或许适合于当时的城邦的正义,而对于如今,关于正义的描述是困难的事情。

此外,柏拉图提出了理念论的形而上学和认识论学说,用三个著名的比喻解释了他的思想。他认为每一类事物都有其共同的特性,如美的事物的共同特性是“美”,红的事物的共同特性是“红”等。这些共同的特性是事物的“共相”或“理念”,理念是完美的,是感性事物的本质和存在根据。

美的事物之所以是美的,是因为其有了美的理念,善的事物之所以是善的,是因为其有了善的理念。理念是在感性世界之上独立存在的。理念世界和感性世界是分离的。柏拉图强调感觉和理性的区别及其在认识过程中的不同作用。感觉只能认识外部世界及其影子,只有靠理性才能把握事物的本质,认识理念。他对人类的认识作了如下区分:对外部事物的影子的认识是“猜测”;对外部事物的认识是“信仰”,在理智阶段,人们所认识的是较低的理念的认识,如对“圆”和“三角形”的理念等的认识。

理性阶段是人类精神活动的最高阶段,在此阶段,才能把握到最高的理念,获得真理性的认识。猜测和信仰不是知识,是意见。对理念的认识才是知识。柏拉图在著名的“洞穴”比喻中讲了一个人如何经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界理念世界的过程。这个人获得了关于理念的知识后,感到有责任教导那些还在洞穴中的人们。柏拉图由此指出,在一个正义的国家里,哲学家应该成为国王,凭借责任治理好国家。

柏拉图认为品德来自于教育。教育是排除不理性干扰,将真理发掘。而柏拉图认为教育是一个回忆的进程。此外辩证法也是找回真理的主要手段,同时“让灵魂安适”的求善欲望又为求知提供了不竭的动力。然而这种教育往往会遭到他人的不理解。柏拉图将这种认知上的差异形象地比作了洞穴。因而那些缺乏哲学的人被视为关在洞穴里的囚犯,那些哲学家便是走出洞穴的人。

哲学家用育他们,说服他们出去,但由于突然离开了阳光,眼睛受到刺激,他看到的影子还不如别人那么清楚,在别人看起来,他仿佛比逃出去以前还要愚蠢。因此唯有强制大家都认识到真理,走出洞穴,哲学家才能最终得到解放,这是上天赋予哲学家智慧的天然使命。因此作者认为唯有由哲学家作为统治者,强制推行。同时能最大程度地发挥个人才智,利用社会资源,使得“物尽其用、人尽其才”,国家才会最为强盛而和谐。柏拉图将这种哲学家为王的国家称之为“理想国”。

与柏拉图的其它对话一样,《理想国》一书语言优美,极富文学价值。因此不仅可以在提问与回答、定义与反驳的过程中锻炼哲学思维的能力,深入钻研其中重要的哲学问题,同时也能得到一种美的享受。作为苏格拉底最著名的学生,柏拉图继承并发扬了苏格拉底的学说,终其一生都在思索真理,传播真理,也始终在与大众的偏执作斗争。正如柏拉图所说的“在我们从错误知识走向正确知识之前,我们必须意识到我们处于无知的状态”。

理想国的读书笔记篇九

读《理想国》的过程中都是随手做的笔记,它的内容太过丰富,我并未选出一个特定的点来讨论,姑且做一次系统的梳理并同时写出感悟。

第一卷的对话主要围绕着色拉叙马霍斯与苏格拉底关于正义的探讨展开,色描述的是历史的实然,他认为“正义不是别的,就是强者的利益”。历史是成功者书写,正史和野史中的王权该怎样评判?他认为凡是对政府有利的对百姓就是正义的,那么此处就涉及到一个公权与私权,国家自由与个人自由的关系的问题。色认为法律是统治阶级制定的,不为被统治阶级考虑,也即公权完全取代私权,国家自由完全取代个人自由。而苏格拉底揭示的是历史的应然问题,他认为“在任何政府里,一个统治者,当他是统治者的时候,他不能不顾老百姓的利益而只顾自己的利益,他的一言一行都为了老百姓的利益”,在苏那里,正义应该由道德原则来审定,法律是要整合社会各阶级的利益,将正义最大化。苏的这种看法实际上为立宪革命提供了理论基础:对社会各个阶层的利益都加以承认,然后最大程度地妥协。

色作为诡辩派的哲学家,认为“不正义的生活比正义的生活更好过”,这实际上是一个义利之争,色追求实然层面的物质利益,但又试图用道德上的的正义予以解释,在辩论的过程中用超验、普遍的正义与经验的事实相结合必然会产生矛盾。

第二卷首先就三种善进行了探讨,从有用到好到善,这是一个从物质层面到去实体到终极先验探索的过程,之后又继续就个人正义与城邦正义探讨,并提出对神的一些看法。在世俗利益层面上,人都是会行不正义的。而柏拉图想要探讨的是人的精神层面,在他看来,实然的、物质的世界是一个虚假的世界,真正的世界应该是一个应然的世界。把这个与东方文化中追求世俗利益,成为“帝王之师”的儒术做一下对比,即可见西方神学的根基。从个人正义过渡到城邦正义,在城邦在各个组成成分中,柏拉图重点谈到的是护卫者,他将卫士与狗作比喻,认为“两者都应该有敏锐的感觉…昂扬的精神斗志…对敌人凶横,对朋友温和。”这些强调的是他们的天赋品质,同时柏拉图也注重后天教育,“体操锻炼身体,用音乐来陶冶心灵”,这种教育方式不是把人教育成为某个目的对象,并非技艺层面的工具,而是一种真正的自主人格完善。音乐中包括的故事,而这是对儿童教育的第一步。在西方,科学、制度、法律、语言都有一个超验的层面,这也得益于柏拉图的世界由语言建构,寻求世界的本质(defintion)。柏拉图认为儿童故事应该审定,《荷马史诗》中把神混同于人,这实际上还是一个关于历史的实然与应然的问题,历史的价值在于为今天和未来的行动提供借鉴,很大程度上历史不是是什么,而是应该是什么,这就是希腊神话成为历史的原因。

在谈到神的时候,柏拉图谈到“神只是善的原因,而不是所有事物的原因。”这与基督教的神学不同,基督教认为神是全能的,世界的一切都由神创造,且在柏拉图的理论中,世界是本来就存在的,神不过是赋予了世界以理性、秩序。他对于恶的产生给予的解释是,灵肉结合过程中激情欲望掩盖了理性层面,或是善的缺乏导致了恶。柏拉图需要构造一个全善的神,以供卫士遵从。

第三卷开篇谈到死亡与地狱的哲学,苏格拉底之死也证实了一种精神文化,死亡是肉体的朽坏,他们起初都是有罪的,犹太人在动乱中杀死了摩西,从托尔斯泰《复活》中也可以看出西方强烈的罪文化。之后又谈论到诗歌的韵律,之所以音乐处于如此重要的地位,也许是因为音乐是时间的艺术,时间一过去,音乐就没有了,音乐无处不在,耳朵关闭不了,而像美术就是空间的艺术,闭上眼睛就看不到了。对音乐的研究是理性的反思,对于生活层面的事柏拉图是一概不管的。然后又谈到酒,在柏拉图那里,“喝酒与萎靡懒惰对护卫者来说都是不合适的”这里其实又表现了柏拉图的一个重要观点,所谓情感触发是人体内的动力系统,这是非理性主义者所看重的;而自识、反思、评价才是制动系统,是理性主义者所看重的。通过柏拉图对音乐等艺术教化作用的阐述,可以发现传统的艺术有肩负道德伦理的责任,但道德又容易被意识形态化,导致虚无与空洞。这就是一个理想主义与现实主义之争了,换位思考,如果你是道德的监护人作为父母姐妹应该怎么做?而后柏拉图又对美的问题作了辩论,苏说道“心灵有内在的美,形体上又有一种与之相对应的协调的美---这样一个既有外在美又有内在美的人,在能沉思的鉴赏家眼中,岂不是最美的景象吗?”这句古老的话在今日又重新见到其作用,和谐从人与自然的层面上升到人与人之间到现在的人的内在关系的和谐。决定外在关系和谐在很大程度上市取决于人的个体心灵的内在健康与内在体验。最后柏拉图提出了一个“noble lie”,金银铜铁的品质是天生就有的,但只有在后天实践中才能显现出来,柏拉图提出了一个阶级可流转不僵化的理论,这是直至今日社会和谐的一个必要条件。中国目前的贫富差距、贪污腐败、法制缺失就使阶级流转成了一个大问题。这个noble lie虽然高尚,但依旧是谎言,他可以使人心平气和,为最高的真理服务也许说服了柏拉图讲出这个noble lie。

第四卷开篇柏拉图就强调了全体公民的幸福才是整个国家的幸福,在古希腊“公民”身份是一种荣誉,柏拉图强调“整体国家的幸福”,这实际上体现了一个公平与效益问题,政治伦理考虑的是公平问题,正如现在的西方代表是各个阶层的代表,而我国的人民代表大会制度实质上只是特定阶层的代表。柏拉图特别注重中产阶级这个群体,“富有和贫穷,穷则骄奢、懒散贫则粗野、低劣,他们都要求变革”,中产阶级代表了大多数,这也是目前西方拉票的一个主要对象,当然这个也是技术层面的一些问题。紧接着柏拉图又提出了有关城邦规模大小问题,第一要便于统治,第二社会的等级是以自身的能力调节的,不是僵死的,但是具体的法制涉及也是没有的,从这里可以看出一点希腊城邦制度转而民主的原因,规模一般比较小不至于无法管理。而后柏拉图又谈到不让音乐翻新,因为音乐是用来陶冶心灵,而社会制度、思维模式、风俗习惯必须保持稳定性,这是一个民族最重要的东西,也是今日很多人所困扰的寻根必要性的原因,没有传统意识与历史意识是很可怕的,人找不到自己的根,没有稳定的精神寄托也许会陷入恐慌或无聊。之后柏拉图又谈到城邦法律的问题,首先,规则意识问题,柏拉图强调“不是所有的细节都得制定成法律”,这就涉及到公德中的潜规则与明文法律,其实现代社会进步的一个重要标志就是这两者的关系协调,法的神圣性是以政治的公正性与神圣性作为基石才可避免落入利益全套的任意性,这就体现了柏拉图以“德”来奠基“法”的一个法理学基础。

在第四卷最后,柏拉图提到了城邦正义的四种美德:智慧、勇敢、节制、正义。智慧不是技术,而是知识,是理性支配之意;勇敢是意志支配实践行动;而节制“是一种好秩序或控制了某些快乐与欲望”,它上承和谐,下承中道,是对于某些发自自身的向外的能量的克制,也顺此引出了灵魂三分,理性需要控制非理性部分的欲望与激情;最后一点即正义,“每个人必须在国家里实行最适合他天性的职务”、“正义就是拥有自己的东西做自己的事情”,用几个简短的字来说的话,即是“各安其分、各尽其能、各司其职”。统治者是脑,以理性支持;卫国者是胸部,寻求激情、爱、恨;工匠、劳动者是腹部,受欲望支配,不容易受到理性控制。但柏拉图并没有否认欲望,他认为人的精神动力在于欲望,但欲望不应超越欲望的范畴,城邦正义、个人正义导致的是美德、理性。五种灵魂高度对应了五种政体,这将在后面被详细讲述。

第五卷主要有三个方面:1、同职同教2、婚姻家庭问题3、相论。首先柏拉图主张给予儿童以同等的教育,无论男女。在格劳孔提到教授时会遇到裸露问题时苏的回答很有意思“在理性认为最善的事务面前眼睛看着可笑的事物往往会变得不可笑。”在古希腊,裸露与淫荡完全是两回事,古希腊人体绘画比例的要求,神庙不准穿鞋等都体现了对身体的尊重。教育强调的是一个公共性质上的,西方目前的教育也是家庭与公共教育相结合,而在中国古代,大多数人的教育是由家庭完成,就连皇帝也是如此。在婚姻问题上,柏拉图提出,卫国者妻儿公有,计划生育同时还要优生,对最好的后代予以培养,最坏的不予以培养,拿到现在来看,这是对于个体权力的侵略;卫国者必须抛弃一切个人利益,不该有私人财产,包括家庭,这样的评判标准再一次体现了柏拉图的应然探究,他认为“人与人之间纠纷的主要原因就是财产、儿女以及亲属的私有”,但他也只是对卫国者这一个阶层要求这样严格。柏拉图作为公有制的奠基人,是一个理想主义者,此后还有康德、马克思都是走的这条路;而亚里士多德就是以经验主义、私有制为主要观点,洛克的《政府论》对私有制的强调,为英美立宪打下了坚实基础。

第五卷最后,柏拉图提出了相论与哲学王。他强调的不是认识美的东西而是美本身。他区分了存在的两种形式:being,是逻辑的,静止的;existence,是对外显现的,总是在交付自身与否定自身当中。变化则是在否定自身,而静止则是在维系自身,死亡、衰老即是对生命的否定,黑是对光的否定。西方文化的根本特征是知识本位论,在寻求知识的四种特性:确定性、可分析性、可被言说与传达性、普遍的必然性。这是对于experience层面流变的经验的否定,这也是意见与知识的区别。评判一幅画是通过它本身的美而不是他的现实性,从价值意义上谈论他的“相”的理念,从存在论意义上理解相难,但从认识论意义上,只有当感觉用文字、信息确定下来才是永恒的,唯有被记录下来的信息才能永恒化。“哲学王”代表了哲学家与政治家的两种品质,沉思与审慎。将沉思的理论理性与审慎的实践理性相结合,政治哲学史是很高尚的,内圣外王,柏拉图虽然还是落入了一个理想化的陷阱,但这对西方哲学家的崇高地位,对数学、逻辑学、语言学的发展都起到了重要作用。

第六卷探讨的问题如下:永恒与实在、真理与正义、教育环境、日光喻与线喻。哲学家的天性里,柏拉图讲到“永远酷爱那种能够使他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”,永恒的实在实体与变化的存在是有差别的,它超越流变,巴门尼德的being、毕达哥拉斯的数、苏格拉底的定义、亚里士多德形而上学的存在、柏拉图的idea,这些都是非流变的。生命、记忆是从哪里产生?肉体消亡、自我又活了,到底是有还是无?人出于本能意图永生,意识直观的判断与人的存在论与认识论相关。在此内知觉领域语言领域时,永恒性就在其中。否定永恒性就是对存在论与认识论的动摇,这种哲学起源于巴门尼德,永恒的being是哲学的基础,从意识的内知觉(也即反省、直觉而不是经验感觉)里得出了圆、数的being的相关永恒性。唯有being能够被言说,拥有名称,当感觉之物消逝时,定义仍有。永恒就是真,真不会自我否定,它保持逻辑一贯性,具有普遍必然性,既符合内在的原则,又可被外在的某个实存检验,既是观念科学向内的求真,又是经验科学向外的求真。从这个角度来看,相对论的建立使得知识论坍塌,人们不再相信有单一的、纯化的实体存在,这也许也可以作为中国人对于一神迟迟不肯接受的原因。“真理的队伍里倒是有一个健康的和正义的心,由节制伴随着”,认识真理因而正义。

而后柏拉图又谈到了哲学的非实用性,正是这种非实用性决定了学术高于世俗权力的权威,并且不受它的控制。祭祀、文字记录的地位是高的,但学术本身的价值意义又常被权力忽略。在西方教皇权力高于皇权的时代,世俗权力被神权压制,与中国稍作对比,就明白中国政治发展过程中为何出现不了像西方那样的一个教士阶层。理想主义有必要提出一个超越现实的理想状态,西方的大学,大多数是在神学院的基础上建立起来的;现世主义是中国文化的主流,中国的教育在神圣性取消后就开始强化现世主义,强调技能训练。神圣性是一种理想主义,放弃理想主义,经济权力兴盛,公平正义真理会被遗失,落入现实主义的极端。人的道德提升是被动的,苏格拉底的被呼唤,柏拉图的被提升,因此人民需要被教育。这就是日光喻的一个核心所在,教育实际上就是再添加人后面的光照,光照不同人的能力也不同,前提思维、思维模式、看问题的清晰度就不同,也即柏拉图的启示说。光本身不作为认知的对象或认知的主体,只是作为两者之间的桥梁,就如方法本身所起的作用一样。眼睛睁开,只有对象沐浴在光之中才能被看见,思想打开,只有对象沐浴在理性之光中才得以通透。“眼睛所具有的能力取自太阳所放出的射流”,这样的比喻,也即物的存在封闭在自身之中,物的存在因光照而超越自身的封闭性显现于外。“天上的哪个神的光,使我们的眼睛能够很好地看见,使事物能够很好地被看见吗?”世界的显现与存在要进入言说就必须有光,而讨论光则必须要追溯到光源。“善在可见世界中所产生的儿子就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关系,好比可理知世界里面,善本身跟理智和可理知世界一样…知识的对象不仅从善得到可知性,而且从善得到自己的存在与实在,虽然善本身不是实在,他的地位和能力都高于实在。”这段话揭示的善即是终极光源,而后半句即是从知识论和存在论两个角度来分析善,知识论研究显现与语言问题,存在论研究超越意识之外的一种实在的终极追求,但容易陷入独断性与神秘性。

日光喻之后,柏拉图又谈到了线喻,世界分为可见和可知两部分,可知部分研究的是相本身,是理性与知性,而可见世界研究的不过是影像。在可见世界,“由假定下降到结论”这实际上即为现代所说的演绎,在可知世界“由假定上升到原理”,,也即现代所说的归纳。这些为数学逻辑提供了一个存在论的基础,数学的大前提是演绎,但对于根的探求,也即假定的探求,需要一个终极的原理来解释,这时只能上升到可知世界来探求。

第七卷主要讲了三个问题:洞喻、更高的教育、辩证法。洞喻是对教育作用的深入阐述,至今仍是哲学界的一大话题,这里仅仅提出对其中几点问题的思考。首先,苏格拉底说到他们“被解除桎梏”、“被迫站了起来”、“逼着他说出那是什么”,洞穴中人从看到阴影到看到木偶到看到洞外阴影到看到水中倒影最后到直面日光,所有的动作都是被动的,这印证了此前所说的西方文化中的被拯救、被呼召的一面,知识的提升与道德提升都是被拯救的,人的本性是恶的,通往天堂的道路狭窄而崎岖,自然本能使人在世时生活在“道听途说”、“闲语”、“好奇”、“沉沦”的环境里。其次,为什么一定要走出洞外,在洞穴里大家都生活得很和平,也不知道痛苦啊?对此可以给出的答案是,人性中的本能只能在洞外的世界中才可以被激发出来,追求真理的过程是痛苦的,但对于人性的探求才是真的。且这种痛苦只是肉体上的痛苦,也即灵魂三分中欲望层面的痛苦,但他的理性层面是不断满足的,是幸福的。格劳孔说道“他宁愿承受任何困苦也不愿过囚徒生活的”,这就是西方文化中的使命感。最后,洞内的人会杀了这个醒来之人吗?人终将获得胜利,理性教育使得自然灵魂得以提升和转向。自然环境的熏陶、学校的教育、家庭的熏陶使得人性中的非完成性得以继续完善。

洞喻之后,又谈到了更高的教育问题,柏拉图将教育分三个层面:1、算术;2、几何学;3、天文学。数,在柏拉图那里,其功能不是为了在现实世界中有所帮助,而是“把心灵引至真理处”,它导向了善的理念,建立了一个纯粹思维的世界;但在毕达哥拉斯那里,数导向了一种实用性,技术性,强化了经验世界。纯粹的数与实用的数是两码事,数不同于感觉,数具有公共性、清晰性、永恒性,而感觉只有私人性、模糊性、当下性,因此算术应该作为基础学问;而后是几何学,这是一门空间的知识,“几何学乃是以永恒事务为对象,而非某种有时产生,有时灭亡的事物”,柏拉图在此处说几何对战争有帮助,他想强调的实际上是由于几何学能把“灵魂指向真理”,因而它才能对战争有所帮助。这与我们今天的趋势不同,在柏拉图那里,学问真而有用;而现在的学问或各学派认为学问有用是最重要的,至于是否为真则可以忽略。最后谈到的天文学,“所有抬起头来仰望天花藻井的,都非用眼睛而是用心灵来学习”,这可以解释中西建筑史上的一个巨大的不同,西方对于穹顶很关注,强调上面的装饰,强调向上看。

第七卷最后谈到的是辩证法,“当一个人企图靠辩证法靠推理而不管感官的知觉,以求达到每一事物的本质,并一直坚持到靠思想本身理解到善的本质时…这个思想的过程称为辩证的过程”,辩证法即是对话法,首先需要给出一个概念定义、语言定义,其次用逻辑、思想来辩驳,同时用对话推进,最终揭示终极所在,达到善的相。辩证法是实现相论的过程,最终也将达到实在,也即相,辩证法也是唯一一个“能够不用假设而上升到第一原理本身,以便在那里找到可靠的依据”的研究方法。辩证法需要有一个终究实在,使不断的否定拥有意义,否则成为诡辩法,遁入虚无主义,从这个角度来看,中国自古以来不存在一神论反而避免了思想界踏入神秘主义的漩涡。

第八卷谈到的是五种政体:贵族政制、荣誉政制、平民政制、寡头政制、僭主政制。此前柏拉图已经在第四卷中对于贵族政制给予了讨论,“如果是由统治者中一个卓越的人掌权便叫做王政,如果是由两个以上的统治者掌权便叫做贵族政制”,特点是统治者受过教育培养,且不会更改国之法令。他们具有道德与知识,不可能选举所有人做决策,只能选举代表来做决策,这让人想到代议制民主。

其次是荣誉政制,柏拉图认为“政制制度的不合全都是由领导阶层的不合而引起的”,紧接着他解释道统治集团的后代不可能永久都是最优的,也即护卫者会堕落,此时他们不关注音乐教育而重视体育教育,导致“铜铁集团趋于私利,兼并房屋土地、聚敛金银财宝;而金银集团则由于自身心灵里拥有真正的财富而趋向美德和传统秩序”,劳动者占据了统治权,荣誉政治的本质即是知识、道德、名誉的名义来聚敛财富。

等到私产破坏了荣誉制度,寡头制度上台,政治权力集中在富有的人手中,他们通过法律来确定政治当选者的财产标准。此时道德正义彻底退隐,爱财贪权的本质显露出来,但统治者既崇拜财富又朴素节制。一些世家子弟由于懒散变为贫民,而统治者的后代养尊处优,财阀政治使得社会不稳定,由于寡头政治的三个特点:1、有财产的不一定精通政治工作;2、在这种制度下统治者无法组织战争;3、造成游民;这些特征只能使得内战四起,平民胜利,转向民主政制。

民主政制是柏拉图的理想国,没有统一的力量,享有充分的自由。这种社会环境有些类似于我们今日若能不加管束的网络环境,在这个环境里,知识、庄严、理想、虔诚在平民那里沦为泡影,以经济为中心,丧失正义感,亦无公平,无同情心、无公正性,道德虽不能取代政治,但应指引政治。这样的状态用海德格尔的dasman沉沦状态可以解读,丧失理智、缺乏责任,社会这种平均状态使个人失去了独立性和自由,神圣、庄严的行为成为了游戏,“明礼义而知廉耻”,“耻”字没有了,底线就被攻陷了,今天的食品问题,环境问题等等无不归因于此,政治经济道德三者必须要共生共荣。在这种社会状况下,欲望膨胀,柏拉图用灵魂马车喻表明欲望必须置于理性的调治之下,天国的光辉被人间的欲望遮蔽后光芒四射出来。从技术到物到欲望到理性又到无聊,物质文化需要有效的生产力,生产力发展转而又对物质文化产生破坏,从自行车到摩托车到汽车,从平房到高楼到别墅,人何时才会满足?要实现自我的救赎,在柏拉图那里,怕只能依附于一个神,将人的有限性融入到神的无限之中,不依赖人的自然本性,才得以使自由意志表达。无益的欲望使得节制遗失,“极端可怕的奴役,从极端可怕的自由产生”,僭主政制的时代随着节制遗失而到来。。

自由的前提是意识到自己的责任,否则自由散漫的结果必然是极权,没有规则制度保障,必然导致专制。僭主制是智慧节制的逐渐丧失,民主政制中的三类人:社会活动家、富翁、平民中会有人获得声望被推举为“保护者”,他们组织战争,使得政治稳定下来。僭主和群众于是都获得了短暂的安宁。

第九卷接着提到僭主个人的问题,由于人们在梦中理智的丧失,柏拉图认为这是人性恶的主要标志,梦中的世界是私人的,清醒的世界是公共的、有规则的、有秩序、可言传的,梦时人的自然欲望释放理性昏睡,而公共生活中人有清晰的理性自制。一个僭主式人物就是“醒着时能够干梦中那种事的人”,这种罪恶使他成为了十足的暴君。他的产生过程是“把这人身上的节制美德扫除干净,让疯狂取而代之”,这里的疯狂讲诉的就是一种极端的自由,但这种极端体现在欲望的自由而非意志的自由就是一件很可怕的事情了。孤独的统治者欲望极度放纵,没有朋友,没有公共生活。在当今社会也存在着这样一个巨大的矛盾:经济、文化生活的极端社会化,而个人生活又由于要标新立异变得极端个人主义,丧失了公共生活是很可怕的,这方面美国相对中国就做得好多了,例如美国社会对于组织的放开,同性恋联盟等的建立排遣了一部分人的心理压力,这样的公共生活平台构建才可能使人民生活得更加建康。

随后柏拉图又对灵魂三分做了进一步解释:理性追求真理,激情勇敢求誉,欲望追求利益的快乐,受到理性引导的哲学家、爱智者们得到了最真的快乐,这种快乐是自足的,不外求的,最善的。由理性引发的快乐是永恒的,与相对的快乐对应,你可以看到当生病痛苦完之后,你才会为你的健康感到快乐,这种快乐即是相对的快乐,它是不稳定的。看亚里士多德对幸福的理解:自足的、终极的、追求一切活动的最终目的,可知在西方哲学史发展过程中对理念层面、道德层面的探究是它的根基。

全书至这里对于五种政体的阐述已全部完成,贵族政体对应理智美德,荣誉政体对应激情,寡头政体对应必要的欲望,民主政体对应必要与不必要的欲望,僭主政体对应无序的不必要的欲望。从整个城邦来看,僭主政体是最不幸的,困惑、欲望不满足、最不正义。从三种快乐的标准来看,柏拉图始终在强调哲人王的观念,这种快乐划分标准对于哲人是有利的。

至最后一卷,柏拉图的观点基本已表达完毕,未经考察的生活是不值得过的,未经考察的命题是不值得拥有的,柏拉图考察的是人的信念基础,不是为了争论而争论,为了反讽而反讽。哲学仅是解惑,最根本的信念是难以动摇的,从伦理学或者其他哲学类书籍中得来的品行终是不稳定的,儿时起的经历、教育才是可积累可深入地付诸生活实践的。对广大的人民来说,需要的是常识,有了常识就不至于陷入极端,类似像三反五反、大跃进、文化大革命等的漩涡也许不至于陷得那么厉害,那时除了内在的恐惧之外,心灵总是会因漏掉常识而被蒙蔽的。

柏拉图对于哲学、人性、政治的探究为西方哲学发展奠定了基础,对真、善、美、正义这些idea层面的精神追求是《理想国》从始至终不变的话题,对人性的揭示,对政体的剖析使得《理想国》对今日自由民主政治有重要的启示。正如前面已经分析过的,贵族政制时的统治者的道德德行再进一步扩大成一群人,他们各有所长,各有代表,形成代议制民主。在自由思想缺失的时代和国家,对柏拉图的阅读能够促使每一个读者更深地了解自由,摆脱未曾思考过的框架的束缚,试着让这种观念融入到生活中,结合今日的时代,以理论为基,看清现实,想想自己要成为一个什么样的人,看看自己能为这个时代做些什么。

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