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美学三书读后感篇一

纵观中国历史的演变，托举出多少的传奇文明，各种思想、文化交互更迭，新旧更替循环往复，《美学三书》告诉我们“只要相信事情是有因果的，历史地具体地去研究探索便可以发现，文艺的存在及发展仍有其内在逻辑。”正如老师上课曾提到过的，在物质资源缺乏的时期，精神领域如艺术、哲学却可以相对繁荣的发展，因为它们较少依赖于物质条件，而正好作为黑暗现实的对抗心意而出现。

如魏晋时期，连绵战祸，经济萎缩，但其思辨哲学所达到的纯粹性和深度上，却是空前的。以天才少年王弼为代表的魏晋玄学，不但远超繁琐和迷信的汉儒，而且也胜过清醒和机械的王充。时代毕竟是前进的，这个时代是一个突破数百年的统治意识，重新寻找和建立理论思维的解放历程。再如宋朝，在积贫积弱的社会状况下，绘画的主题从仕女牛马、具体人事转到自然对象、山水花鸟。它是历史行径、社会变异的间接曲折的反应。而以要求自身与自然合为一体为教义，希望从自然中吮吸灵感或了悟，来摆脱人事的羁绊，获取心灵的解放。以千秋永在的自然山水为摹画对象即使这一思想在绘画上的体现。它们早就有联系了，并构成了中国山水画发展成熟的思想条件。

由此可见，艺术与社会条件是有着某种深层次的内在联系的，这种联系表现在相互作用上，可能就是一种反作用，二者一消一涨，似是在寻求一种物质与精神的平衡。然而，总观历史的轨迹，时代还是在不断进步发展着的，不管是物质进步还是精神进步，都是在推动着人类文明向前进！

美学三书读后感篇二

“空”，是中国美学意识中的核心组成部分。它集道家智慧于大成，展现出了中国哲学的精华。

“空”，指的是物质上的“空”，却映射出精神上的“繁”。“空”不是空虚，而是空灵。外表的空旷匮乏，并不代表着意境的空。我国的传统国画，仅寥寥几笔，便勾勒出图画的神貌。第一眼看去，好似画作并没有什么内容，显得有点空旷单薄。细看，便会被其中淡雅的意境所吸引，心思也会随着那淡淡的笔墨飘进那素净之地，达到精神的满足。不同于欧洲那种浓墨重彩的油画，用各种艳丽的颜色吸引住你的眼球。中国的国画是以空淡之灵慢慢化进人的内心，让灵气丰盈人的身体。

“空”是有灵气的。仿佛一只跃动的精灵，清新脱俗，不染尘气。“空”的美学强调用心灵去感知万物，用心去顺应自然的发展。“空”与“灵”，有空才有灵。唯有将尘世中的执念扫空，才会有自由自在，无拘无束之灵气。灵气，方为人之魅力所在。不为过去而烦恼，不为未来而忧愁，活好自己的每一天，对人世间的万物都有着自己的判断，即使看破了红尘，也要装作看不破，用积极与真诚对待人生。这样的人，才是有灵气之人。

“空”作为中华民族的文化底蕴，已经根植于每一个中国人的`内心，一代又一代地传承了下来。当代，我们仍能在现实生活中时不时地追寻到“空”的印迹。苏州园林，即是“空”中显“灵”的一个典型代表。一方水乡，一片聚落，纵横交错的水路网承载着空灵的气息，氤氲着每一位苏州人的内心，展现出苏州大地的神奇与美丽。苏州园林错落有致地点缀在苏州这片土地上，循着那缓缓的流水，穿过一条寻常的巷陌，苏州园林总是在不经意间映入你的眼帘。苏州园林并不像宫殿那样富丽堂皇，它有的，只不过是几间清新淡雅的书房，几池清澈见底的湖水，或是一座低矮的假山。漫步其中，在这空旷的园林里，你自会发现蕴含其中的无限魅力。一汪清池，承载的是苏州人骨子里的柔情与细腻。一座假山，耸立的是苏州人不屈与刚正的风骨。不仅是苏州园林，在中华大地上每一处都蕴含着“空”背后的“灵”，都散发出中华民族背后的灵性之美。

“空”是中华民族文化的底色，映射出中华民族独特的“灵”的风韵。从中华民族对于美学的审视，便可推知中华民族的性情与风骨。中华民族是兼具柔情与刚毅的民族，散发出沉淀了五千年的文化气息。“空”与“灵”一直扎根于我们华夏人的内心，从未消逝过。

美学三书读后感篇三

90年代以来，中国美学似乎进入了它的沉寂期。美学著作的出版量或许有没有减少，但是人们对于美学真理的信念却薄淡了。最近读到阎国忠教授的新著《朱光潜美学思想及其理论体系》，感触很多。

我学美学多年，头脑中逐渐形成了两句话：一句是：审美无争辩。另一句是：美学无是非。对第一句话，尽管可能遭到非议，但我仍认为它闪烁着真理的光芒。其真理性在于，审美虽无争辩，但美学却必须争辩。而且重要的是，美学的争辩须建立在审美的无争辩基础之上。这就是审美的无争辩与美学的争辩之间的辩证法。第二句话说的是事实：数学中的错误太容易证明了。而在美学中，即使是错误也总是有道理的。这件事本身不啻对美学所达到的科学水平的一个测度。由于这个原因，我对那些对推进美学的科学程度作出了贡献的美学家往往特别尊敬。朱光潜是其中的卓越者之一。在我心目中，朱光潜作为一个中国美学家，最大特点就是对于美学真理的坚持不懈的追求。当人们有充足的理由对于美学中的真理绝望的时候，当传统美学被认为已经陷入迷误，中国学者在美学中看到了一堆博学的垃圾并且惊呼美制造白痴、避之惟恐不及的时候，对于一生孜孜不倦研究美学的朱光潜的学术生涯和理论遗产的回顾和总结，这件事本身就是对于美学研究者的一个鼓舞。在这种情况下，《朱光潜美学思想及其理论体系》一书的出版，确有其不同寻常的意义。因为，对现当代中国美学的反思是中国美学走向未来的一个不可缺少的环节，朱光潜的学术生涯可以说是现代中国美学发展的一个缩影，朱光潜的学术道路本身就是一笔精神财富。在这个意义上，朱光潜不仅是一座横跨古今、勾通中外的桥梁，而且是中国美学走向世界、走向未来的一座桥梁。

这部30万言的研究和介绍朱光潜美学历程的著作让人感到了它的沉甸甸的分量。朱光潜可以说是一位其一生除了美学几乎就等于零的学者。照理说，对他的学术思想进行评述，似乎并不困难。其实不然，因为朱光潜的美学思想发展是中国现当代思想史的一部分。本书的意义，不仅在于它对中国美学科学的开拓者朱光潜的.美学思想及其理论体系进行了准确、细致的梳理和概括，充分肯定了朱光潜在中国现当代美学建设中的开拓者和奠基人的地位，而且还在于它清晰地呈现和勾画了朱光潜美学追求中的建构、转型、反思和重构的反复过程，以及对马克思主义的学习和研究在朱光潜美学道路中的重大意义。本书对朱光潜的介绍，事实上等于从一个重要的侧面勾勒了中国现当代美学史。从中我们能够真切地感受到，在美学研究中比在任何其他研究领域中都更容易受到文化环境的影响乃至干扰。即使是一个真诚的美学家，要想在各种各样的批评中坚持正确的方向和不断地纠正错误，是多么困难。朱光潜受到的不仅仅是正确的批评，而且还受到了以无可置疑地正确的面貌出现的错误批评。本书为我们描述的，不是一个特立独行的美学家，也不是一个一贯正确的美学家，而是一个具有足够理论勇气的不屈不挠的美学家。

美学研究比任何其他学术领域都更难达成共识，也更难避免理论失误。在这个领域中，即使是伟大的睿智者，错误也再所难免。被纠正的很可能不是错误，进步有时也许就是倒退，正确的东西也可能被作错误的运用，这些在美学中决非罕见。因此，在对朱光潜的评述中曲意逢迎和为尊者讳对美学研究毫无益处。本书作者严格把握了这一准则。这里仅举一例：朱光潜曾提出过一个著名的物甲物乙说。这一观点有其重要的理论价值。至今我仍看不出它有违背马克思主义哲学原理之处，因此也不认为需要引证马克思来支持这个观点。但朱光潜却引证了马克思的一段非常著名的论断：最美的音乐对于不能欣赏的耳朵就没有意义，就不是对象。在他看来，马克思的这句话支持了他的观点：最美的音乐（物甲），如果没有能够欣赏它的耳朵（主观条件），也不能转化成美的形象（物乙）。但是现在我们不难发现，这段话恰恰不能证明这一点。这句话能够说明的只是，如果没有主观条件，最美的音乐（物乙）也能变成物甲，就是说，不存在物乙。本书如实描述了这件事，起到了立此存照的作用。看起来，这里涉及的问题属于细枝末节，其实也涉及到如何对待马克思主义著作的问题。

我看是可以的。

美学三书读后感篇四

艺术操作是艺术创造才能的一个重要方面。在艺术意象的生产过程中，艺术操作一方面是意象形成不可或缺的一个重要因素，另一方面又赋予意象以最终的形式符号，将意象孕育的成果物化为现实的可传达的艺术品。表面看来，艺术操作纯然是一种外在的技艺，实际不然。在艺术家准备操作时，心中的意象不一定已经非常清晰、完善，靠着操作运动，意象才逐渐鲜明、完整并得以最后定型、完成。郑板桥讲他画竹的体会：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影霜气皆浮动于疏枝密枝之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并非眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。”“胸中之竹”之所以不同于“眼中之竹”，是因为经过了艺术家的意象孕育和改造，这一目了然；而“手中之竹”又不同于“胸中之竹”，则常为人忽视。其实，这是艺术家把心中孕育的意象用艺术操作加以表达并且用特定形式符号将之凝定下来。因此，不能轻视艺术操作，它是意象孕育的继续与完成。

艺术操作是意象创造的有机组成部分和深化，人们应当重视艺术操作中的技能，因为所有的.艺术操作作为一种实践活动，作为主体本质力量的对象化，是离不开特定的技能的。一定意义上也可以说，艺术操作就是艺术技能的运用与发挥。

各种不同门类的艺术，由于其形式符号及传达媒介的不同，各有不同的操作和技能。对于外行，由于不能掌握其操作技能，就不可能进入艺术的创作过程，即使有了“胸中之竹”，也变不成“手中之竹”。因此，操作技能是艺术创作中极为重要的环节。

然而，如果离开艺术意象的创作过程，孤立地追求操作技能，就会沦为匠艺。如一些广告画，就技能角度看，是符合“画”的要求的，然而缺乏艺术不可少的灵气，所以算不上真正的艺术。这就涉及艺术创造中“技”与“道”的关系问题。

这里所谓的“道”是指艺术创造过程中自由无碍、充满生气的最高境界。操作技能经过长期训练，娴熟自如，艺术家就能将它们化为自己的血肉，与对象世界亲密无间，从而进入“道”的自由境界。《庄子》记载孔子见佝偻者承蜩（知了）就像捡东西一样简单，便问其道。佝偻者答曰，他是经过长期的技能锻炼，并专心致志，从而达到这种境界的。在这种专注状态中，粘知了仿佛不需要技能，只需要粘就行了。这就是技、道合一的境界。这个思想在《庄子》的另一个故事“庖丁解牛”中也体现出来。它告诉人们，主体在技能之中，是可以探索到“道”的真谛的。也就是说，主体在技能的操作中，是可以体悟、把握“道”并进而达到“道”的。

“技”与“道”是相通的，在一定条件下可以相互转化。“道”可以通过“技”体现出来，“技”也可以在高度娴熟时达于“道”。通过长期刻苦锻炼而达于“道”的技能，能将心中所感受的立即转化为手中所操作的，这就是古代书画理论所讲的“心手相应”。心与手之间达到了这种自由和谐，也就意味着消除了“道”与“技”的界限。一切优秀的艺术家毕生所追求的就是这样一种艺术创造的至高境界。

美学三书读后感篇五

黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术哲学思想的集中体现。

《美学》第一卷中一共有两个重要观点：“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”，笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。

首先黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。这里的理念，显然和苏格拉底、柏拉图的`理念(idea)不是完全相同的概念:在古希腊哲学概念中，所谓理念是指人的认知对事物共相的认知，是建立在人能够正确认识事物的基础之上的，而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念，在他看来美源自“绝对理念”，使美具有了客观精神性。“绝对理念”的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。

马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想，承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的，不动不灭的绝对规律，而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦，便是“理念的感性显现”，也便就是美。

相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“真善美”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点，我们可以发现，黑格尔在探寻所谓什么是美的时候，不再借助于伦理学范畴的概念，把美提炼出成了高于生活的生活的产物。

将美感的源头剥离出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质，不然当我们看俄国人的美学，就会不由自主地将美和生活联系在一起，简单地认为符合生活样式的就是美的，反之则为不美。看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上，将一种审美判断异化为道德判断。

黑格尔正是意识到了这种危险，才会去将美与客观可认知的事物相剥离，从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。这样子去研究“美本身”，自然可以不受干扰和污染，但是也显然会让对美的研究陷入误区。

前文说了，黑格尔认为美源于“绝对理念”，因此天然存在，不动不灭。由此产生的美学定义，其实涉及了“美本身”的关键性课题，即“美是客观存在还是主观感受”，黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律，而通过人的感性浮现。

美学三书读后感篇六

黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的美学是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术思想的集中体现。

黑格尔给美所下的定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生发展也就是必然的。

艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是孕育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。

美是承载理念的，美食理念的感性显现，黑格尔一元论的美学思想始终贯穿在他的思想的各个方面。美学研究是艺术哲学的研究，而研究艺术与科学?宗教等是不同的，它是感情的载体，是传达精神?传达理念的桥梁。心灵的东西才是最高的。艺术家的地位是直接关涉他通过艺术作品表现心灵和灵魂的深度?广度与厚度。这其中就涉及到最高形式的真实――“理念”，艺术作品揭露心灵实质是在表现理念，艺术作品表现理念的程度同时也决定了其影响和地位。艺术的目的在于表现理念，而艺术的直接后果则在于产生美感，着煤矸石同国外在实现，通过感性存在显现出来的理念。艺术作品是诉诸于感性掌握的，而理念显现在现实中也绝不是简单融合，而是蕴含着外来的或内部的?感性的知觉或想象等多方面的内容。黑格尔谈到美的对象时说，美的对象必须包含两方面的内容：“一方面是有概念所假定的各部分协调一致的必然性，另一方面是这些部分的自由性的显现是为它们本身，不只是为它们的统一体。”只有囊括了这两个方面的美，即只有显现了理念的美才是真美。

而自然是理念的最浅近的客观存在，自然美较之于艺术美等蕴含着理念的美来说也是浅显的。理念与体现概念的结合有不同层次，只有这二者的统一直接在感性的实在的显现中存在，理念才成为美的理念。而自然作为理念浅近的显现，它是具有一定缺陷的。自然美是个别事物的美，它不能像艺术美那样表达无限自由?永恒，因而具有内在性?依存性和局限性的缺陷。

第一在理念初级显现为自然的个别事物，这些直接显现着的事物的各内在方面的因素依然仅仅是内在的。动植物延续生命的过程和它们美的显现，都没有承载灵魂，显现在外面的都不是真正的生命，而是低生命一级的各种构造，他们只有在自身以内才是有生命力的。人是较高一级的，他可以通过皮肤等显现他的生命力与力气，但是也只是一种遮盖，在对灵魂生活?情欲?情感的'显现方面，依然存在较大的缺陷。

第二，这种个别事物的存在还有依存性。这些个别事物虽然是注入理念，但是这种直接注入的理念也不是自由自觉的，在它同外在世界发生错综复杂的关系时，他是依赖着这些关系的：动植物的生存依赖着它们生存的自然环境，它们的生活方式?生活习惯及整个延续生命的方式态度都会受到影响；人的肉体存在也是在这些外在环境的约束下进行的，虽然人具有意识，具有认识世界改造世界的能力，但是人类的良好发展也是不得不受制于自然规律。人类心灵的存在也不是孤立的，他的各种感触也是直接受启于外在世界的人与事，单纯的身体方面的生活目的和心灵方面的生活目的，在自己成为旁人手段为他人服务和满足自己利益的过程中，是否合乎于自己的心意，这是依赖着社会的关系网的。

第三，因为自然是直接的个别化的客观存在，所以它又具有局限性。每一个自然存在，有生命的与无生命的，因其是个体个别化的，所以相对于完美的理念而言是具有较大的局限性的，它们显现为一种不完满的。

艺术美与自然美的区别是艺术与精神的区别，黑格尔称艺术美为“理想”，这种理想是在自然里找不到的，这种承载理念的艺术是形式和内容?内在因素与外在因素的高度统一。理想是绝对真实的，而自然本身是不真实的，所以艺术是一种创造，一种对心灵的还原。它不脱离自然，同时艺术也不是生糙的自然，而是心灵的创造。艺术美是灌注了心灵与生气，融汇了理念的一种较高的显现，所以艺术美是克服了自然美的种种缺陷，是一种完美的存在。“理想是本身完满的美，而自然则是不完满的美。”“在自然界本来是消逝无常的东西，艺术却使它有永恒性；就这个意义来说，艺术也是征服了自然。”

黑格尔在讨论艺术美与自然美时他贬低自然美，只是认为这种没有充分体现理想的美不能作为美学研究的对象。他不否认自然美存在的事实，同时，对于自然美的一些抽象形式诸如正气一律?平衡堆成?符合规律?和谐等都是不否认的，甚至他不否认自然美本质也是精神的，也是理念的显现，只不过是理念最浅的显现罢了。

“美食理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”是《美学》中黑格尔的两个重要观点。

从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲，和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇艺术美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现了他对于自然美的认知局限。

总的来说，黑格尔的《美学》从美学史的角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质分析显然是不到位而有所欠缺的。

美学三书读后感篇七

当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。

阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲近艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。

在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为中国当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”

宗白华先生的美学思想生成和发展于中国面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以中国传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对中国古典美学的梳理和阐发。

他在用他自己的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美近乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么平静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学习宗白华先生对待艺术的那种态度。

在这本书中，我印象最深的是在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极平淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。

如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如中国的`水墨画和西方的油画相比，我更喜欢中国的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。

宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。

没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，中国美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，中国美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。

一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。

看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”

我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使中国文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。

美学三书读后感篇八

初看题目会想，为什么要将美学和散步联系在一起呢？宗先生说，散步是自由自在的，无拘无束的行动。它的弱点在于没有计划，没有系统，看重逻辑的人可能会瞧不起，可是我们应该知道，西方建立逻辑学的亚里士多德学派被成为散步学派，可见散步和逻辑并不是水火不容。其实，灵感来自于放空，如果让自己太过于紧张和压抑，美好的感觉也难以体会到。

我们究竟该阅读什么样的书？畅销的书也读过一段时间，读起来确实很容易，也让人有成就感，可以获得阅读量的荣耀，但是扪心自问，这样有用吗？阅读经典书籍的时候，觉得十分晦涩，一小时可能就阅读两三页，但是可以回味，此时不懂，待以后经历些许之后，恍然大悟，这样的感觉不是更加奇妙？阅读宗先生的美学散步就有这样的感觉。一页页的字，非常的厚重，带领我们进入美学的世界，感受这个世间的美好。其实美就在我们的身边，我们需要细心观察，体会，放慢自己的脚步，没有目的，漫不经心，也许会遇到多重惊喜。

中国美学中重要问题初步探索。

初看文章标题十分学术，但是读起来趣味十足，有中华文化深厚的底蕴还能学到美学的基础知识。什么是美，大家都有这样的认知，却很难说出所以然。因为美本来就是抽象的，有不同的审美观，看同样的东西会有不同的评价，然而其中还是有规律可循。

作者从总体美学特点和学习方法谈起，再到先秦工艺美术，古代哲学文学中表现的思想，古代绘画美学思想，音乐美学思想和园林艺术美学思想。生活处处都有美好的事物。如果可以掌握方法，得到的美好感受会更多，从专业的角度去体会，也是一种幸福。

中国艺术意境之诞生。

什么是意境，作者列举了五种境界。为满足生理的物质需要而有功利境界；因人群组合互制的关系而有政治境界；因人群共存互爱而有伦理境界；因穷研物理追求智慧而有学术境界；因欲返本归真，冥合天人而有宗教境界。人可以达到很多种的境界，在于内心的想法和涵养。心里想什么，眼中看到的便是什么。如果忧心忡忡，再美好的景色也是灰白两色，人逢喜事，觉得哪怕一片叶子都非常动人。

本章列举了这样一首诗：-杨柳鸣稠绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白首想见江南。情由景生，景亦可由情移。中国古诗的乐趣与妙处便是如此。所以艺术境界的显现，绝不是纯客观地机械地描摹自然，而以心匠自得为高。如果当年早些参透这点，也许语文的诗词鉴赏还能多得几分，哈，看来我进入功利的境界中了。

艺术的概念。

艺术是个大概念，将艺术之美具体化，分解为绘画、舞蹈、音乐、书法、雕塑、园林设计等等，这些艺术形式各有特色。艺术既要极丰富地全面表现生活和自然，又要提炼地去粗取精，提高，更典型，更具普遍性地表现生活和自然。

源自网络。

论中西画法的渊源和基础。

这篇文章的写作手法采用了比较法，将中方与西方的绘画历史和特点进行了比较。中国画有其抽象意境深远之美，西洋画则是具体通透写实之美，萝卜白菜，各有所爱，有比较才能更知道自己偏爱哪种。艺术的呈现也是中西方历史地理环境之差异比较，不同的历史环境造就了独特的审美观，正是因为多元化才让这个世界更加丰富多彩。

开头作者就为绘画正名，他是实践生活中体味万物的形象，天极活泼，深入生命节奏的核心，表达出人生最深的意趣。

中国画的魅力在于气韵生动而幽淡的，微妙的，静寂的，洒落的，没有彩色的喧哗炫耀而富于内心的幽深淡远。西方则体现出和谐、比例、平衡、整齐的形式之美。各有千秋，全凭个人爱好。

略谈敦煌艺术的意义与价值。

中国艺术有三个方向与境界。第一个是礼教的、伦理的方向。第二是唐宋以来独爱自然界的山水花鸟，使中国绘画艺术树立了它的特色，获得了世界地位。第三则是从六朝到晚唐宋初的丰富的宗教艺术。宗教艺术属于精神上的成就，如果没有虔诚的信徒将其传承，很难让后人领会到精髓，但是通过艺术，敦煌的飞天壁画，将这神圣的信仰和人们的情怀保存下来，供后人学习和体会，让自己的精神世界得以升华，痛苦也逐渐减退。这样的艺术，不仅是美的欣赏，更是心灵的净化，感谢敦煌艺术。

我有幸在武大的艺术馆参观了敦煌飞天画展，那是一次心灵的震撼。第一次近距离接触那些画，虽然是还原的画，但是威力不减。那丰富的色彩，细腻的神情，我欲飞天的自由和张扬，随着飘带让神思进入另一个世界。这一切是出自古人的原始感觉和内心的迸发，浑朴而天真。希望有机会去敦煌看实体壁画。

论《世说新语》和晋人之美。

汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的时代。因此也就是最富有艺术精神的一个时代。作者做了如下举例：王羲之父子的字、顾恺之和陆探微的画，戴逵的雕塑、嵇康的广陵散，曹植阮籍陶潜谢灵运鲍照谢朓的诗，郦道元的写景文，云冈、龙门壮伟的造像，洛阳和南朝宏利的寺院。看到这些，你会被中国艺术之丰富多元而惊叹，当自己的文化都没有研究透彻，何来的自信和资本去膜拜于外国艺术？当然，也不是不能了解外国艺术，只是不能过于崇拜。

这个时期的文化为何如此灿烂？可以从很多角度分析，也许政治处于乱世阶段是最大的因素。乱世中对文化的束缚没有那么大，正如春期战国时间文艺的繁荣，此时也是如此。文人可以各抒己见，时事出英雄，如果有好的见解被采纳，还能获得丰功伟绩，扬名万世。文化自身也有影响因素，人们见识到了独尊儒术的权威和专制，不想再于体制内生存，便走向另一面，道家文化，玄学清谈占据上风，而此类文化本身就是主张自由，虚幻，无即是有，任意发挥，造就了魏晋时期的自由开放之风气。

说起《世说新语》，记得小时候学过的一篇文章，当一家人在雪天坐在一起讨论诗歌时，出题人问白雪纷纷何所似，有人答撒盐空中差可拟，然一才女脱口而出未若柳絮因风起，这是何等的有才气啊，而这样一家人的氛围也是充满文学底蕴的。此书还记录了很多故事，让人看到这个时代的精华。

生于这个时代，可能会不幸，毕竟乱世不太平，朝不保夕，但是生于这个时代又是幸福的，因为只要你想，个人价值便能放大到最大化，是个人展示自我的舞台，想当英雄还是狗熊，悉听尊便。

美学三书读后感篇九

当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。

阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲近艺术灵动的方法;在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。

在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为中国当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”

宗白华先生的美学思想生成和发展于中国面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以中国传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对中国古典美学的梳理和阐发。

他在用他自己的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美近乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么平静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学习宗白华先生对待艺术的那种态度。

在这本书中，我印象最深的是在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极平淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。

如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如中国的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢中国的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。

宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。

没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，中国美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，中国美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。

一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。

看完这本上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影;我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”

我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使中国文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。

美学散步，是一本宗白华先生的美学思想的精要篇章的集合。

一开始就被这书名吸引，如此诗情画意的名字，但，美学与散步如何揉合?

当我随便翻翻，发现这与别的美学著作很不同：一般的美学著作，总是晦涩艰深，但这本书却用诗一般的语言，写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉写美学，文字自由自在，风格无拘无束。

书里的文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受。

这本书确实让我有所收获，作者用抒情化的语言，引领我进行艺术的欣赏，令这个美学门外汉的我，很形象生动了解关于美学的冰山一角。

我便以书中的“中国艺术意境之诞生”这章中关于意境境界的部分，来说说我的看法。

正如这章的引言所说，世界是无穷尽的，生命是无穷尽的，艺术的境界也是无穷尽的。就中国艺术方面——这中国文化史上最中心最有世界贡献的一方面——意境。

那首被誉为意境中经典诗篇，元人马致远的那首《天净沙》小令：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下——断肠人在天涯!”前四句完全写景，着了末一句写情，全篇点化成一片哀愁寂寞，宇宙荒寒，枨触无边的诗境。

在一个艺术表现里情和景交融互渗，因而发掘出最深的情，一层比一层更深的情，同时也透入了最深的景，一层比一层更晶莹的景。景中是情，情从景生。

意境，是“情”与“景”的结晶品。意境，会因人因地因情因景的不同，而出现种种色相，如摩尼珠，幻出多样的美。

在书中提及到，那么意境的境界有什么呢?作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：

(1)为满足生理的物质的需要，而有功利境界;。

(2)因人群共存互爱的关系，而有伦理境界;。

(3)因人群组合互制的关系，而有政治境界;。

(4)因穷研物理，追求智慧，而有学术境界;。

(5)因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。

功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。

但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。

所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。

所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。

正是中国意境艺术区别于其他民族，才显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。

而在这部书里其他部分，宗白华用他细腻的笔触与心灵，带领读者与中国及西方那些伟大艺术家一同散步，等归来，便发觉自己的心灵亦得到了升华与净化。

《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。

关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。

很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖;斜光入罗幕，稍稍亲丝管;云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故?以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故?以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”

悠悠心会，妙处难与君说。

中国各门传统艺术(诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑)往往相互影响，甚至相互包含(如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意)。作者将中国传统的美感或美的理想(诗歌、绘画、工艺美术等)归纳为两类：芙蓉出水的`美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教;这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。

埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上平视的对象;中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。

歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。

美学三书读后感篇十

人经常感叹人生无常，去日苦多，时间一去不复返，总希望把时间唤醒、逆转和凝练，艺术便能满足人的这种要求。时空从人们现实地把握世界的感性知觉变为体验人生的心理途径，它直接地唤醒、培育、塑造人的自觉意识，丰富人的心灵，去构建这个艺术——心理情感的本体世界，以确认人类的生存和人的存在。

艺术把时空凝冻起来，成为一个永久的现在，这种凝练的时空，它毫不真实，却永不消逝。艺术勾销时间，这种勾销却使心理增长。时空本是人类把握世界的感性方式，艺术里的时空却成为人类心理增长的途径。人类和个体都通过时间的体验而成长。

如“康德”所云，只有天才才能创造艺术。他指的天才并不是天资，而是指艺术作为审美理想的表现，有将深刻的人生内容转化为艺术形式的伟大才能，以造成伟大的意识层。这种创作是“无法之法”，它不能教，没有固定的法则方式，纯靠艺术家个人去捕捉从而去表现那既有理性内容、又不能用概念来认识和表达的东西，创造既是典范又是独创的富有人生意味的作品。

人生境界、生命感受和审美能力（包括创作和欣赏）的个性差异，具有本体的意义，即那似乎是被偶然扔入这个世界、本无任何意义的感性个体，要努力去取得自己生命的意义。这种意义不能逻辑地产生出来，而必须由自己通过情感心理来寻索和建立，所以它不只是发现自己、寻觅自己、而是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己。人作为个体生物是如此之偶然、短促和艰辛，而死却是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。艺术是人的感性存在的对映物，它就存在于人的日常经验中，这即是心理——情感本体。

当艺术品完全失去社会功用，仅供审美观赏，成为“纯粹美”时，它们即将成为“完美”的装饰而趋向衰亡。艺术品如何从实用、功利的人工制作向所谓的纯艺术的审美过渡，正是有关心理——情感本体的建构关键之一。

生命是一堆印象、材料而已，作为美的艺术，正是通过形式的寻觅和创造而积淀着生命的力量、时代的激情。从而使此形式自身具有生命、力量和激情。这即是生活积淀。原始积淀是审美，艺术积淀是形式，生活积淀是艺术。

在生活中去做非功利的省视，在经验中去进行情感的净化，从而使经验具有新鲜性、客观性、开拓性，使生活本身变为审美意味的领悟和创作，使感知、理解、想象、情欲处在不断变换的组合中。于是艺术作品不再只是供观赏的少数人物的产品，而日益成为每个个体存在的自我完成的天才意识，个体先天的潜力、才能、气质将充分实现，它迎接积淀、组建积淀却又打破积淀，于是积淀常新、艺术常新、审美常新！

艺术正是人类这种作为精神生命本体在不断伸延着的物态化的确证。人们在这种物态化的对象中，直观到自己的生存和变化而获得精神上的培养，增添自我生命的力量，因此所谓的生命力就不只是生物性的原始力量，而是积淀了社会历史的情感，这也就是人类的心理本体的情感部分，它是“人是值得活着的”的强有力的确证。艺术的最高价值便不过如此，不可能有比这更高的价值了。无论是科学或道德都没有也不可能达到这个有关生命意义的价值，所以，艺术及其意味作为历史性与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现实体验，它同时是指向未来的。它和时间一样，把过去、现在、未来融为一体，是无时间的时间，所以它是永恒的，只要人类永恒的话。

只有抽象的才是具体的。这里的抽象既不是现实事物变形抽象，也不只是情感表现形态抽象，而是对世界、宇宙、人生的情理交融的领悟的抽象，这种抽象是概念抽象所不可能有的。美感尽管不能脱离形、色、声、体的感知、想象和憎爱、欲望，但其高级形态却完全超越这种感知、想象和情欲，而进入某种对人生、对宇宙的整个体验的精神境界。音乐之所以比其他许多艺术常常更能达到某种哲理的深度，也是因为这最高哲理是诉诸人的感受，情感的人生——宇宙感怀，这也就是艺术作品的“意味层”。“微妙无形，寂寞无听”（阮籍）。

大自然之令人魂消骨蚀，不仅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，还是整个生命和存在的全部投入。在中国呈现为与大自然相融会的“天人合一”的精神境界。悦耳悦目，悦心悦意，悦志悦神。“上下与天地同流”“大乐与天地同和”，只有当人与自然完全吻合一致，才能达到所谓“极乐”“至乐”的审美境界和感受，也就在这时空中超越了时空。“至乐无乐”不是宗教，而是审美。它不厌鄙，不抛弃感性，不否定，不抛弃内在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中国，作为崇高感受的悦志悦神主要表现为一种生命力量的正面昂奋，即所谓“天性健”的阳刚气势，表现为一种“与天地参”的人的自然化。

艺术是人类的一种记忆，是人类的自我意识，艺术不是为审美而出现或创造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于诗，如水中盐，有味无痕，性存体匿。即之愈稀，味之无穷。

人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此，人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。

美学三书读后感篇十一

宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。

代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的`文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。

宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

美学三书读后感篇十二

宗白华先生统论东西，涉及到的内容广杂精微，从雕刻到绘画、诗文、哲学，均有叙述。纵向上，时间跨度也大，但有很多的论述都落点于魏晋南北朝时期。

魏晋时期一是老庄大行其道，梵刹旁入，清谈盛行，哲学玄学发展，一是文艺兴起，文学脱离政教走向抒情，文学批评理论发展，绘画书法亦大有成就。乍而观之，的确讶异于“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的`通脱浑然。但细思这种清玄的美，立于昏暗动荡的时局上，大小谢再清发圆美，也无法消退南渡悲哀，后来北齐南梁乱局昏聩更不必论。从这个角度上再回到“道”与“自然”，我无法不说除了纯粹美学的享受外，还有一丝堵塞。有时候我觉得魏晋的纯然超脱总有镜中月水中花的虚无缥缈之感。或许正因现实之岌岌可危才更转向于无垠的艺术天地，但苦闷与忧愁难以根除，总会在一些细微末节之处显露。不过酒药之盛，玄言之虚，性情之奇，成为流俗后再观就不复原初之味了，既然逐渐成为定式，后人只需神往金谷宴集的风雅吧。

美学三书读后感篇十三

《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。

关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。

很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”

悠悠心会，妙处难与君说。

中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。

埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上平视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。

歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。

美学三书读后感篇十四

庄子多从大自然和一般生活中发现美；蒋勋更是深谙其道，善于在平实的生活中发现大美。在《品味四讲》中，蒋勋从食、衣、住、行方面重新审视“美”在现实生活中的角色：在小吃里发现信仰；感受服装的体温；如何营造一个家；怎样将急躁、焦虑和抑郁的心情转化成缓慢的生活节奏；如何从生活细节中找到快乐，享受悠闲的文化……在《品味四讲》中，蒋勋首次提出生活美学的概念。让我在享受孤独与体悟生活后，找到自己独特的品味，从美中获得情感与力量。

其中的句子，现在我还是记忆犹新，觉得写得很好很有感悟：所有生活的美学旨在抵抗一个字――忙。忙就是心灵死亡，不要再忙了――你就开始有生活美学。生活的美学是一种尊重，生活的美学是对过去旧有延续下来的秩序有一种尊重。这件衣服跟我皮肤的感觉，那双鞋子跟我的脚走路形状产生的感觉，或者一顶帽子戴久之后，好像慢慢变成个朋友的关系了。有些人只有房子，并没有家。也许大家都有印象，爬山的时候忽然会有一个亭子，或者你走到溪流旁边忽然会有一个亭子，你发现有亭子处就是让你停下来的地方。它是一个建筑空间，但也是一种提醒和暗示说：“不要再走了！因为这边景观美极了。”

美在生活中，由于现代生活的快节奏，导致我们失去了发现美的眼睛，一切生活变的成为一种义务，变的麻木。而书中恰恰给了我们一次放慢节奏的旅行，真真切切的体会到生活的美!