总结是一种有助于反思并找到改进方法的工具。建立良好的职业道德和职业素养对于事业的发展至关重要。总结是一个不断学习和提升的过程，我们要善于总结自己的经验和教训，不断改进和完善自己。

儒家古典哲学论文篇一

从文化哲学的角度来透视中国文化的基本精神。本文传输了研究中国哲学文化的意义，论述了研究中国文化的思路。

哲学文化；哲学；中国；精神。

哲学起源于文化，哲学是文化的医生。文化是在不断的反思过程中前进的，在这种反思的过程中，我们加深了对哲学文化的认识。由于以往对中国文化是站在民族的立场上来进行的，很多反思具有局限性，因此，探究中国哲学文化要以对中华民族的强烈情感为基础，通过各种途径来论证中国哲学文化基本精神合理性，中国的哲学文化包含着世界性，是人类文化的组成部分，我们要克服其民族局限性，发现做得不够完善的地方，而要克服这一问题就需要从一个新的理论视角来透视中国传统文化的基本精神。马克思说“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。中国哲学精神是先哲们留下的文化遗产是我们对于先哲思想所做的心灵的交契。

中国哲学文化加深了对民族文化的认识。以往对中国传统文化基本精神的反思大都是仅仅站在民族的立场上来进行的，通过各种途径的比较来论证中国传统文化基本精神的时代合理性；因为当今的世界已日益一体化或国际化，民族的生存已不再是简单的本民族的事情。尽管我们说文化的民族性本身就包含着世界性，因为每一个民族的文化都是人类文化的组成部分，都具有人类性，但是只有在民族的文化实践中体现了文化的人类性、世界性，也就是实现了民族文化精神的世界化的时候，哲学的这种历史性行转折，表明时代的主题已经发生了深刻的转换。哲学的关注点已不再是物而转向了人。只有从文化哲学透视中国文化的基本精神，否则，中国文化也很难得以新生，这也是文化的时代性的必然要求，文化要随时代的进步而进步。只有这样的反思，才能从人类文化整体的高度来解决中国传统文化基本精神的世界意义问题，从而说明中国哲学文化在世界上的地位问题。从文化哲学这一特定视角或视域来透视中国文化的基本精神，对中国传统文化基本精神也必将形成一种全新的认识，并以此为基础形成更具有时代意义的文化观念。

1.文化哲学要从本质主义的哲学观入手。

直接关系到人们对哲学以及人的重新理解，文化是不同地域稳定的生存方式，其核心是人自觉不自觉地建构起来的人之形象。主导性的文化模式正在发生变迁，其中的文化危机是正是主导性文化模式的失效，从而导致文化的转型。文化哲学在文化的这种转型期通过对文化的深层反思而形成的。文化哲学所引起的转变是一种哲学观念的转变。哲学传统，采用归因主义的方法，探寻本质主义的哲学观，它主张通过人的实践活动来达到主观与客观的统一。哲学的功能在于参与各种社会团体的交流，引导人民在现实文化生活中相互理解、和谐共处，回归到人的生活世界。

2.中国哲学文化要以人为本，中国的哲学就是人生哲学。

在哲学史上，文化哲学具有历史的深层性与现实的紧迫性，它直接关系到人们对哲学重新理解，特别是对文化的“哲学式”理解。哲学的理论形态可以概括为自然哲学宗教哲学人生哲学.“以人为本”的哲学就是探究人的生命、人权和人的尊严等等问题。以认得需求为本，把人看作是社会物质财富和精神财富的创造者，是推动历史前进发展的主体。以人为本”是把广大人民群众的根本利益作为发挥人力资源的优势，把人的全面发展作为我们长远奋斗的目标。人生哲学积极性的功能提供了渐进的理念，说明做人的道理是在现实人生中的意义和价值取向问题。

3.要实现中国哲学价值观的创新。

有强烈的创新意识，突破自身的局限性与时俱进地正确认识客观规律、掌握规律并在正确判断事物发展趋势。实现自我超越的人才能改造客观世界，才能在把现实提升到理想的层面。创新是对现状的否定，是不满足现状就要对现状进行的提升。理想就是现实中超越的最后结果。西方的基督教强调是靠外力提升拯救是一种外在创新，没有勇气好像只能轮回，这些都是把创新的动力寄托于人性之外一种神的力量。人性善理论是中国哲学中圣人更高的思想境界，也是中国哲学的价值取向。例如：消费欲望是间接的、内在的。消费观念的持久性、稳定性，引导着产品的不断进步和不断创新。消费主义观念的核心构成是消费快感，消费观念与快乐之间保持着微妙联系，消费文化趋势人本对未来的一种对美好生活的设想和憧憬，从而滋生对当下生活的不满，不简单停留在快感和魅力制造的层面上，而是以其“丰富”的哲学内涵渗入当代人的精神生活，消费能够帮忙建构人主体性的感觉。从哲学角度来说，人们希望尽可能突破这种有限性，突破这些就要建构庞大的精神影响力来扩张地域性和历史性影响，从而有效地实现生命的突围，消费实现了生命扩张和自我救赎中国哲学提出的问题是一种描述性的语言，是采用综合创新的路径。中国哲学将世界观与人生观紧密结合在一起，注意强调人做君子独善其身的君子形象。自强不息的精神支撑使得我们民族经历了无数的艰难险阻，激励着我们民族乐观向上的动力，其中的实事求就是我们中国哲学的独到提法。不断创新的人生观是中国哲学重视实践，要求人德才兼备，有德没有才不行光有才没有德也不行。

参考文献：

[1]臧公余.论文化哲学视界中的“文化”范畴[d].苏州：苏州大学，2002.

[2]胡长栓.文化哲学的悖论及其历史向度[d].哈尔滨：黑龙江大学，2001.

[3]吴吴静.和谐文化的哲学审视，孔学研究（第十四辑）——云南省孔子学术研究会第十四次学术研讨会论文集[c].昆明：孔学研究，2008.

[4]林树龙.从文化哲学透视中国传统文化的基本精神[d].苏州：苏州大学，2002.

[5]钟添生.论中国哲学精神的基本内涵[j].经济与社会发展.2008，（12）：7-9.

儒家古典哲学论文篇二

无论在发达国家还是发展中国家，人们都在面临着不同程度的健康与寿命问题。无论是中医和西医，都需要面对并解决其中产生的诸多问题。二者应该联手，互相学习，共同探讨东方医学、西方医学，为了人类健康不断改进提升整体医疗水平。

中医学不像西方医学，仅仅作为医疗科学，中医学还包含着中国哲学、人体学、环境学、天文学、气象学、矿物学、植物学，以及重要的人文学--中医在诊治和指导养生时会考虑人的灵魂、心情、伦理等等。因此从事中医治疗与研究，多少要知道些中国哲学，否则就不能全面理解中国医学。中国是56个民族的共同体，说到中医学，不仅指汉族人民传下来的医学经验和知识，也包括藏族、蒙古族、苗族、回族、傣族等等少数民族的医学智慧。

中国医学对人体的认识有六个特征：整体性、个体性、系统性、关联性、中和性、协调性。一个人就是一个整体，每一个人都有自己的特点和个性。地球上没有两片完全一样的树叶。每个人的遗传史、身体结构、生活环境、习惯、得病原因等都不一样，对每个人的治疗也就都不应该一样。在一个系统中，某个部分与其他部分会产生关联，甚至不同部位的细胞都是有关联的，各个器官结构相互协调时，人才是最健康的。有关这方面的认识，在中国2000年前的典籍中就有详细论述。从20世纪后半期起，西方医学也开始意识到人体的整体性和系统性。这说明两者在慢慢靠近。

整体性背后反映的哲学思考是什么呢？首先，宇宙是一个整体，人是其中的一部分；人体自身作为一个整体，与宇宙息息相关。举一个例子：中国有一种针灸疗法叫耳针，各个器官都与耳朵有关联，在耳朵上反映人的整体布局却和人的正常体位方向相反。又如足疗，主要按摩脚掌部位，却对身体各个部位的健康有好处，甚至可以治病。我自己有个亲身经历的故事：10年前我在陕西咸阳开会，遇到一个足疗医生。他刚按摩没多久就问我，“你是不是颈椎受过伤？”“你心脏有一点点小毛病，但是没有大碍。你腰椎也不太好。”我身体上结构性的、器质性上的病竟然在足部都有反映，被他发现了。我的腰椎间盘突出，在三年前开始爆发，而这个成阳的足疗师在10年前就发现了。

中医在诊断时，不仅针对疾病本身，还会考虑到患者的心情和情绪感受去综合判断。中医理论认为：精神与肉体密切相关。这也是中医与西医的一大区别：中医治人，西医治病。

中医认为，每个人先天情况不一样，原生家族、成长环境、经历、食物都不一样，性别、年龄等等也会不一样，应该实行个体化治疗。关于中医的系统性，有一个可见与不可见的问题，比如经络。中医有很重要的经络系统，但是如果将人体进行解剖，即便放在电子显微镜下察看，也是找不到这所谓的经络在哪里。这说明现代科学还不能解释经络，但是不能解释、不能證明并不说明其不存在。

中医的协调性包括三个方面：与自然协调，自身各部分的协调，心与身的协调。季节、气候对人体的健康关系很大，比如中医讲究“冬病夏治，夏病冬治”，就是看到了人体与自然的协调。很多人会进行体育活动，锻炼身体，这就是自身的协调，各个器官互相协调。我自己对自身的协调深有体会，如果我晚餐吃了两个鸡腿，再吃牛排、沙拉等等，就会到夜里3点也睡不着：食欲得到满足了，但是肠胃的接受能力跟不上，造成了自身的不协调。身与心也要协调，如果心情不舒畅，身上也不会痛快。

中医诊断方法有“望、闻、问、切”四种，处方则有“君、臣、佐、使”四种；中医讲究“一人一方”，“7到10天换方”；中医治疗方法除了中药之外，还有针灸、推拿、按摩等，无论什么诊断、治疗方法，都讲究“扶正祛邪，身心兼治”。我女儿在六七岁时，长期感冒发低烧持续了4天，虽然不影响她上学、玩耍，但是情绪总是不高，去了很多著名医院，都没治好。后来遇到一个老中医，吃了他的药，到第5天，女儿的低烧停止了，开始活蹦乱跳了。中医不仅治病，也能防病，通过养生、太极、气功等方法，健身强体。中医还提倡食补、药膳等。中药大多是植物，本身就可以作为食物，这就是“药食同源”。

此外，中医还有“带病生活”和“带毒生活”这样一种在现代医学看来似乎荒谬的理论。一个最显著的例子是艾滋病。中国有一种疗法，曾在非洲被广泛使用，效果显著。我曾经去非洲访问过那些病人，也访问过医院、医生，按中国医学的方法治疗，有些染上艾滋病的采矿工人、卡车司机可以正常生活，甚至可以返回工作岗位继续工作了。但是如果让他们去医院化验会发现仍然是阳性。病和非病之间并不是非此即彼的关系。“带毒生活”最好的例子是有些中药材里含有重金属，如果要完全排除，医疗就会陷于困境。很多人不知道，在一付处方里还有另外一些药在抵消重金属的副作用，只要能够总体上控制，不影响病人的健康和生活就行。

中医在中国历史上是建立了许多伟绩的，比如根据中国两千多年来的史籍记载，曾大规模爆发过的瘟疫有1400多次，再加上各种大大小小的战乱，可谓多灾多难。但中国人口一直稳步增长，从没有出现过像欧洲一样不止一次爆发、每次死亡数千万人的事情。中国是世界上最早、最大的农业国家，老鼠很多，鼠疫容易发生。幸运的是，我们有中医，避免了赤地千里不见人烟的惨剧。病灾屡发，又从与疾疫的搏斗中产生了著名的“温病”理论和疗法。

世界上许多民族都有自己的医学，中医作为其中发展完善的一支，丰富了人类的医学宝库。因此，中医应该学习西医与其他民族的优秀医学，取人之长补己之短；并与世界其他医学一起，携手维护并促进全人类的健康。

当前中医学也遇到一些困难。比如，因为不同文化的长期隔绝因而彼此误会己久，中医不易被一些国家和民族接受；由于对人体和宇宙认识的差异，难以融合；医学领域的接触与合作牵涉面广，涉及到科学、政策、教育、企业等各个领域。总体而言，中医与西医的差异性体现在以下几个方面：西医重分析性，相对精确；中医重综合性，相对模糊；西医重求共性，更有重复性；中医重个性，更有变化性；西医依病定，相对标准；中医因人异，相对灵活；西医针对病灶，更有直观性；中医针对全身，更有经验性。

与此同时，中医也遇到了一些机遇，比如地球正在变小，隔绝也越来越小；人们的思维发生演变，不断认识真理；生态恶化，整体医学陷入困境。举个例子，我在北京与世界卫生组织驻中国机构的领导聊天，他提到现在世界面临一个严重问题：抗生素的滥用。抗生素滥用会在人体产生抗药性，一旦出现抗药性，就要加大剂量，但是剂量大了，副作用就大，这样就不得不研究新的抗生素。我们真的时时需要抗生素吗？或许中医和中国文化可以给世界另一种思考和解决问题的角度。

儒家古典哲学论文篇三

大致说来，“当代中国哲学”基本上有三种意谓:其一，是从当代中国传统哲学层面上使用，多出现于中国哲学(史)界的文章中;其二，是在当代中国马克思主义哲学理论的层面上使用，更多体现在马克思主义哲学界或哲学原理界的文章中出现;其三，是广义的概念。把当代中国哲学当作一种总汇性概念，指称当代中国存在着的各种哲学理论，包括中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学在内。从逻辑周延性方面考虑，似乎第三种意义上的当代中国哲学要更加合理一些。当代中国哲学应该说就是当代中国哲学家们所探索、所研究的哲学理论，这符合研究主体的角度，所以本文采纳第三种界定。

诚然，笔者不是要否定中国传统哲学历史价值与学术价值，正如张岱年先生所说:“中国将来如有新哲学，必与以往儒家哲学有多少相承之关系，必以中国固有的精神之思想为基础。”他强调:“在哲学，须根据本国先哲思想之精粹，及现代世界思潮之大流，重新建立一个伟大的系统，作知识及行动的最高指导原则。”我们所要反对的是将当代中国哲学的建构替换成传统哲学的阐释，这种思维方式是缺乏创新的。因为这种思维方式实际上是僵化地看待中国哲学，缺乏发展的眼光。殊不知，只知道引经据典、援引历史，并不是对当代社会发展起到推动作用，文化对时代的推动作用一定要结合社会需要。传统哲学要与当代社会文化价值观相结合，摆脱思维禁锢，才能迸发出新的生命力。其实，在我们大力重构中国哲学之时，西方哲学早在近一个世纪之前就出现了危机。当时，西方世界掀起了一场轰轰烈烈“给确定者以不确定”的批判运动。对科学、哲学等各个领域乃至整个西方文明都加以批判。斯宾格勒在20世纪初有本著作《西方的没落》，可以体现当时社会上的批判思潮。从20世纪初至今，各种反映西方文明衰落的研究不断涌现。这其中也包括对西方哲学的担忧。但是，与今日建构当代中国哲学有所不同，西方哲学在面对危机时，并没有退回到经典本身，没有对古希腊哲学思想进行不断的诠释。这种做法似乎表明西方的批判是不彻底的，没有追根述源。实际上，西方世界在批判中寻找的是当代人灵魂深处的危机，不断丰富西方哲学的内容，产生了许多新的哲学类别。这恰好说明:西方人的批判倾向于产生肯定的结果。这是值得我们借鉴与思考的。

以冯友兰先生为开端，学者们大都批评中国传统思想范畴逻辑模糊，追求系统化、清晰化成为重建中国哲学的必走之路。可是值得商榷的是，在逻辑化、系统化的背后隐含的是客观与可测性等预设，这一类预设可以说是不符合中国传统思想的内在精神和整体风貌的。当然，冯友兰认为历史上的中国哲学并不是完全没系统。他指出中国传统哲学有“实质的系统”，只是缺乏“形式的系统”而已，此一说法被后来学者广为使用，似乎已成为不辩之理。所以，以冯友兰为代表的学者普遍认为要重建中国哲学，必须用西方哲学的逻辑分析法来提升中国哲学，从而在形式上找到系统性。这一类学者认为:中国哲学内容虽为丰富，但太过零散，太为神秘。这使对其的研究很难规范性和程序性。所以西方分析哲学的思维是补救中国哲学的不贰法宝。

表面上看，这个做法似乎很受用，拿西方的分析哲学来提炼中国哲学体系。问题在于中国哲学不像现代化建设这般逻辑和可操作，讲究“天人合一”的中国哲学要同“注重逻辑论证”的分析哲学相融合，是否会使中国哲学失去本身的特点和精神?这中间又有多少矛盾?其实，当有人说一种哲学是“神秘的”时候，实际上在说者心中已经预设了一个“理想的”标准。中国哲学往往被称作是神秘的。这种判断有意无意地带有某种贬义色彩。有些学者指责中国哲学的严重不足是:普通大众被排在哲学门外，因为只有少数有悟性的所谓天才才可以领略中国哲学的精神。这种特点会直接影响到中国哲学的发扬与推广。毕竟社会中所谓的天赋极高的人是屈指可数。以上的指责不无道理，但也会产生质疑。作为追寻智慧的哲学，若人们只要通过培训都可以掌握，那中国哲学就会沦为一种操作技术，未免太为肤浅。虽然西方分析哲学具有技术性和可操作性的特点，但其在研究上绝不能没有“专家”，也并不是寻常人都可以驾驭的。所以，从能否大众化角度判断一种哲学是否恰当，是荒谬的。事实上，对当代中国哲学的建构不能简单的套用西方哲学体系。于是，我们就可以这样理解这个问题:一方面，将西方的哲学理念套用在中国哲学内容上，找出中国哲学对应的西方哲学体系，如此产生的结果只是中国哲学的西方化，很难体现出中国哲学固有的精髓。另一方面，用西方哲学的研究方法来研究中国哲学，更多意义上只是建立了一种便于大家理解和接受的路径，使中国哲学更加通俗易懂，更加可操作，而不可能建立中国哲学本身。毋庸置疑，中西方哲学各有其不同的历史文化背景以及文化传统，二者应该各具光芒。

经过几代学者的不懈努力，中国哲学一直在寻找自己的方向。我们在建构中国哲学的同时既不能丢失自我，也不能脱离时代。中国哲学是中华民族的更应该是全人类的精神财富，应该独立于西方哲学而存在。正如郑家栋教授所说，“中国哲学是否真正具有中国的魂魄，从而能够对于人类的当代境遇及其问题做出某种原创性的回应，而不只是成为西方哲学的赝品与应声虫。”和合才是整合世界各国哲学的根本出路。最后需要强调的是，对于中国哲学的当代发展，我们需要尊重传统哲学，它们是中华民族的瑰宝。我们更需要将其发扬光大，不能使其淹没在历史发展的长河中。这种哲学新文明的建设，必须结合我国自身的发展状况及人们思想中的困惑，让中国哲学在当代也能抚慰现代人的心灵，促进社会的进步，从而具有持续不断的生命力。

儒家古典哲学论文篇四

儒家孔子一以贯之的道就是“仁”，但就这个仁字，感觉非常的抽象，难以理解，就字面看，它是个名词，但从傅教授的分析看起来，仁，似乎是一种由内而发的主动力，代表的是一种趋向性的动态。仁包涵三种意思，人之性、人之道、人之成。

人之性，就是人的本性，儒家提出的是人性向善，而不是本善，许多人认为人性本善，如果本善，为何还有那么多人去干坏事？再者，既然所有人皆本就善，就不会有修为的问题了，这和儒家的层层提高的修为也是不相符合的。有句话叫大善若水，而水并不是死的，如果不动，是因为外部条件的阻碍，但水本身是存在向低处流的趋向的。如果说本善，就是一种静态了，只有向善，才是一种趋向，一种动态，才体现出人生的希望，才体现一种动力。

人之道，就是指人生应该遵循的正道，大道。人生的正道，应该要配合人的本性加以了解，既然所有人的本性皆有善的趋向，而人作为一种群居者，在社会上自我实现的正道，就应该是择善固执。

人之成，指人最后的集大成者，应在止于至善。在《大学》的.第一句就是如此，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

综合起来，仁包涵的三个内容是向善的人性，择善固执的人生正道，和止于至善的人生之成。所围绕的就是一个善字，那这个善到底如何解释呢？还是根据傅教授的解释最为合理，善----就是人和人之间适当的关系。

这种适当关系的实现，又包涵了三个方面，第一，行善者的内心感受，这种感受必须是真诚由内而发的去践行，第二，对方的期许，当对方的期许与我们所能做到的不相一致的时候，要诚心的去沟通，获得理解。第三，社会的规范，人与人的互动必须符合法律和道德的规范。

在整个社会，人与人之间的关系可以归纳为五伦，即君臣，父子，夫妻，兄弟（老幼），朋友。忠君爱臣；父慈子孝；夫妻忍让、内外有别；老幼尊卑有序、爱护弟弟敬重兄长；朋友之间讲究诚信。这应该就是社会里最适当的人和人之间的关系了。

推而广之，为了让这种最适当的人际关系成为社会的普遍，于是制礼，进行规范，让人人皆有所措，有所遵从，从而达到天下大治的和谐社会。读书不可死读，要有良好的态度、方法、意志。孔子是儒家学派的创始人，他最先提出一个人对学*的态度和意志来决定对他们的教育方法。

儒家古典哲学论文篇五

儒家思想是*古代思想的精华，在经历了几千年的时代变迁后的今天仍有着十分重要的影响。学*了儒家思想后，我有了很多的体会及想法。

学*了儒家思想，深深地体会到“仁”的核心，“仁”字虽然简单，所含的意蕴却是深刻的，在这个社会里，如果每个人都能心怀着一个“仁”字，那些大义不道，烧强掠夺，不孝不敬等不良行为也就不会发生，人们的生活也会变得更美好，社会也会更加和谐，这令我想起了陶渊明的“世外桃源”，我认为，“世外桃源”就是一个充满“仁爱”的世界，在这个充满仁爱的世界里，人与人互相尊重，互爱互助，生活得非常和谐美好。而我又认为，儒家思想不仅是提倡用“仁”对人，还提倡用“仁”来对待自然，心怀“仁爱”的人是懂得与自然和睦相处的，而不是因为自己的一己私利破坏自然。儒家思想提倡的“仁”是需要我们好好学*思考的，获得“仁爱”之心，最重要的是自己有那种想要达到“仁”的决心，就像孔子说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”

学*儒家思想，*得了进取的人生态度。人生活在世界上，有进取心和能够独立自主是很重要的，一个人要有进取心才能够不断地取得进步，从而离自己的目标越来越*。仔细想想，我觉得作为一名大学生，这种积极的人生态度是很重要的。因而在*时的学*和工作中，我必须要培养自己的进取心，不断地为自己的理想而奋斗。

儒家思想还提出了很多怎样与别人相处的问题，这让我受益匪浅。其中让我感触最深的是信用问题和“己所不欲，勿施于人”。

人在社会里生存，就要懂得怎样处理好人与人之间的关系，而人与人之间的交往最重要的还是要诚信。从小学到大学，老师强调得最多的就是做人要讲信用，只有讲信用的人才能得到大家的相信。但放眼当今社会，不讲信用却大有人在，翻开报纸，我们经常可以看到那些不良商家为了一己私利而在商品里加入对人体有害的物质或者制造假冒商品的新闻，这是商家们不讲信用的最典型的例子。那么在日常生活中，我们应该怎样做到诚实守信呢？学*儒家思想后，我总结了几点：首先，在作出承诺之前要好好想想自己的实际情况，看看自己有没有能力去兑现这个承诺。其次，做出了承诺以后就要尽自己最大的能力去兑现，不能轻易放弃。最后，如果尽了最大的努力后，承诺还是因为意外情况的发生而无法兑现，要及时向对方说清楚，请求对方原谅并且与他一起想办法。我觉得一个人若能做到这几点，那他便是个讲信用的人了。

同时，孔子讲的：“己所不欲，勿施于人”也让我体会很深。在与人交往中，我们确实需要站在别人的角度想想，要懂得将心比心。把自己不喜欢的，厌恶的东西扔给别人的人是不礼貌的，同时也是自私的，这样的人是不会受到大家的欢迎的。在日常生活中，这句话总在时时地提醒着我要多点考虑别人的感受，自己不喜欢的东西不要强加于人。

因为自己是个师范生，以后成为一个教师的机率很大，而学*儒家思想能给我很多关于以后从事教育事业的感想。

“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”儒家思想强**师要以身作则，在学生面前树立好的榜样。一个做到以身作则的老师能得到学生的尊敬，同时也能对学生起着持久的积极影响。所以，现在我就必须要好好地充实自己，增强自己，不仅要知识扎实，丰富，还要有良好的道德修养，心理修养。并且，在未来的教育事业中，要求学生做的事情自己要先做到。

孔子说：“有教无类。”我想，作为一个教师，明白到这一点是很重要的。一个班的学生，有听话的，自然也有不听话的，有聪明的，也一定会有天资不是很好的，而当老师的就应该对学生一视同仁，不能因为学生不听话或天资不高而对他们漠不关心，忘记了每个学生都有接受*等教育的权利。

儒家思想强调德育，认为德育是教育的中心。这一点给了我很大的启发，是的，一个人连基本的道德素养都没有，那他再学*也没有什么积极的意义。所以倘若以后我真的成为一名教师，我一定不会忽视道德教育，不仅要教书，还要育人，让我的学生不仅学到科学知识，还要学会如何做一个有道德的人。

儒家思想是蕴含非常丰富的思想体系，学*儒家思想后，我学到了很多，也有了很多体会，但毕竟自己的水*还是很有限的，所以，我决定，在以后我将会继续学*儒家思想，希望能得到更深入的理解及体会。

儒家古典哲学论文篇六

思考和追问我们自己的事情和问题，仍难以摆脱既有理论和意识形态的先入之见，舍弃意识社会历史内容的先验还原，可能得到的是单纯的意识机能冲动，而难以获得意识的原理和最终基础。在我看来，我们能否或者说我们为什么不能平凡、真实和快乐地生活？这个提问应是较为原始具有普遍性的问题。

首先，对于平凡的渴望是每个普通、平凡的人对自身解放的吁求，对平凡的正义性、道义性、合理性的肯定。说平凡的要求是解放的要求，意味着卓越、伟大、崇高的文化规范和意识形态话语已经是我们难以承受的意义负担，它让每个普通人在自己的生活中超凡入圣，让每个人背负起无限理性、无限意义、无限责任和义务的崇高使命，致使每个人都只能在羞愧中、罪感中谴责自己的懒惰、无能和渺小。我们总是觉得自己活得太累，即便已做了很大努力，却仍觉愧对父母、子女、亲朋乃至国家和社会。这种永远难以消除的精神负担，永远不能完成的使命，从根本上剥夺了我们的幸福感，从而使我们看到了一个后现代者所说的压制性的权威话语系统，一个文化和社会的合谋或圈套。对于社会、道德等的这种欺骗性，中国道家看得透彻，老子说，“圣人以百姓为刍狗”。伟大、崇高的高义宏词，或者是后现代所说的“宏大叙事”，往往是君王之策、霸主之谋。拒绝崇高，并非是对精神创造的放弃，而是对欺骗的解构、拆穿。也许平凡才能真正伟大，因为我们是有限理性的个人，我们只能承担有限的责任和义务，我们的日常生活也只有有限的意义和价值，真实地面对我们的有限性、平凡性才能有人性而非神性的骄傲和伟大。

其次，是真实地生活或者是本真地生活。由于我们的文化传统陈义太高，对人的期待和要求太高，事实上即便个人竭尽全力也不能真的践履笃行，这就不可避免地弄虚作假，造成虚伪的两面人格。孔子对虚伪的“乡愿”加以痛斥，而“伪君子”成为中国历史和现实中大批量生产的典型人格。即使是如孔子一样的圣人，以及流芳千载的忠臣、孝子、贞妇、烈女，也常有好事者揭其短处，大曝其丑。自海德格尔以来本真的生活和生活的真理已成为哲学思考的重要方面，如何才算过得上真实的生活，已是重大的哲学疑难。按照孔子的想法，言必信、行必果的言行一致和由衷之言，应是真实生活的重要标准。而在我们的公共话语空间却充斥着假话、空话、大话，这种人们习以为常不觉怪异的说话方式，实际上是一种虚假的生活方式，是不真的生活。从科学理性和经验科学的标准看，假话、空话、大话是无法被经验证实或证伪的废话，它没有经验科学的意义。从生活的观点看，假话、空话、大话虽然没有科学意义却有生活意义、意向意义，它是某种现实存在却是不真的生活方式的必然形式。自改革开放以来，实事求是、求真务实的风气得到倡导，假、大、空的说话方式受到人们的普遍厌恶，但却难以从根本上消除和杜绝，体制的、文化传统的、现实利益的诸多因素是这种话语方式的生存基础。过一种真实的生活或仅仅是说真话的生活，必定是多方面的深刻变革，当代中国哲学于此有不可推卸的责任和必须的自我反思。最后是我们为什么难以快乐地生活？趋乐避苦是包括人在内的所有动物固有的生命本能，也可以说是生命的基本原理。快乐也许不等于幸福，但肯定是幸福的基本条件。快乐需要欲望的满足，需要自由和安全的保障，需要此时此地的沉迷和留连。无限的责任和无限的意义将使任何美好的时刻变成只有目的论意义或者否定意义的东西，快乐需要断裂和遗忘。用后现代眼光看，以儒家为主体的中国传统文化也是一个宏大叙事，经过数千年的精致化它已把衣食住行的全部日常生活纳入到伦理意义的宏大结构中，一言一行、一颦一笑，无不具有伦理的标准和尺度。源自自然生命的激情和欢乐本有自己的自然节律，它不可能无休止地持续和疯狂，否则将导致物种的毁灭。但我们的传统文化基于对欲望和欢乐的恐惧逐渐把本能的生命欢乐锁上文化的链枷，把自然的节律赋予伦理的意义。中国传统文化也可以说是泛伦理主义，至新中国的左的思潮又出现了泛政治主义。海德格尔曾沉思荷尔德林的诗“如当节日的时候”，节日本应是自然节律和人的劳作的周期的契合，节日的欢乐就是本真的生活。节日是大自然对人类的馈赠，我们却把它文化化、伦理化、政治化，幸好我们缺少黑格尔的思辨能力还难以把它逻辑化。

平凡、真实、快乐的生活是我们对生活真理的正确直觉吗？它似乎是社会生活世俗化以来或者如韦伯所说社会生活祛魅化以来人们共同的向往和渴望。我们难以获得平凡、真实、快乐的生活，说明我国的精神文化中尚有许多神圣的、虚灵的幻象需要消解，启蒙和现代性是未竟的事业。这样的判断明显有西方话语主权的嫌疑，它似乎是用西方现代性的尺度批评我们的生活，从而平凡、真实、快乐的生活就是西方话语对我们的生活意向的建构，而不是我们自己生活的本真要求。但是，在中国传统文化和普通大众的内在渴望中，我们能够感受到这种生活向往。“农夫荷锄立，相见语依依”的自然和亲切，“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归”的沉醉和欢乐，多种流传至今的民间艺术和民间节日的火爆、热烈的激情渲染，都在诉说着我们祖祖辈辈对平凡、真实、快乐生活的追求。思考这个简单的生活真理，将使马克思主义哲学、西方哲学和中国传统哲学经历一番艰难的考验和拷问，各种哲学为中国老百姓的生活幸福做了什么？还能做些什么？这无疑也会为中、西、马哲学的相互交流、相互对话和相互理解找到一个相对牢靠的生活基点。

东西方哲学都是人类文化、人类智能极致化的精巧建构，它和埃及金字塔、中国长城等文化奇迹一样显示着人类能力的极限和高峰，热爱哲学就是热爱人类自己的智能、智慧和伟大。从苏格拉底以来的西方哲学，发现了人类理性能力的高贵和伟大，他们把理性看作是人所具有的接近神性的东西，而理性能力的充分实现就是人的目的和幸福。所以，实现理性能力的哲学就是自由人自我实现的最好生活方式，就是自由人真实和快乐的生活。而东方的智者则发现了人区别于动物的道德能力，人所具有的爱人之心、恻隐之心、是非之心等良知良能是伟大高贵的根源，充分实现人的道德能力成为生活目的和最好的生活方式，也是君子们生活快乐的源泉。孔子多处讲到君子的快乐，如学而时习之、有朋自远方来；仁者乐山、智者乐水；赞扬颜回不为贫困而改其乐，等等。总之，古希腊哲学和中国儒家学说最初都是源自生活、更好生活的快乐哲学，都是发现、实现人的积极能力的建设性哲学，其中较少否定、压制的话语霸权。但有一点也是共同的，即希腊的自由人和古代中国的君子都是社会中的少数群体，他们或富或穷（如苏格拉底和颜回）都不直接或主要不是以生产劳动为生，他们所示范和追求的幸福生活方式不能成为普遍的生活样式。

马克思的哲学变革具有丰富的历史意义，其中最重要的是马克思对哲学阶级性的揭示，哲学作为占统治地位阶级的思想不仅是该阶级生活理想的表达，也是该阶级意识形态统治的工具。原本鲜活的生命意识和自身发展的冲动和渴望，在漫长的演变中与政治权利交织、合谋，成为福柯所说的权威话语系统，成为压制他者、阶级统治的霸权话语。在我看来，马克思哲学变革更深层的意义在于他不仅揭示了哲学的阶级性和意识形态性质，而且还指出了哲学实现自身的现实基础和道路。在工业革命带来的巨大生产力中，马克思看到了哲学世界化、世界哲学化的可能性，即以合理的生产关系和社会关系适应生产力发展的要求，就可以满足全社会成员的基本物质生活需要，并且随着工业革命而来的教育的普及，全体社会成员中每个人的自由发展有了现实的基础，从而表达古希腊自由人生活理想的哲学有可能成为所有人共享的哲学。在这样的意义上马克思对传统哲学的颠倒既是对它的批判和否定，也是对它的超越和完成。每个人的全面的自由发展，是全人类共同的美好生活理想，它超越了东方和西方、阶级和民族，成为人类有史以来最美好的理想。

为了实现无产阶级和人类解放的理想，马克思的理论工作首先是批判，是继费尔巴哈宗教批判之后的社会批判。黑格尔法哲学批判，德意志意识形态批判，资产阶级政治经济学批判等，最重要的是诉诸实践和无产阶级革命斗争的武器的批判。在一定意义上可以说马克思的批判规划了现代哲学的思想方向，批判、否定和拆解一直是现代哲学包括后现代主义哲学的主流和主要形态。从根本上说，批判的主题是无产阶级和劳动人民现实生活幸福的要求，是每个人全面自由发展的要求，是平凡、真实、快乐地生活的要求。马克思之后的西方哲学家虽然较少自觉地从无产阶级和劳动人民的立场出发，其中也有如海德格尔一类的哲学家在对现实的批判中缅怀已经衰落的古典的贵族生活理想，但总体说来，西方现代哲学是对真实、自由和快乐生活的追求，是对虚假的崇高、等级的压制和、边缘群体痛苦生活的揭示，其哲学主题是在马克思所开辟的思想视野之中。

20世纪西方哲学继续着马克思对以黑格尔为代表的传统哲学的批判，拒斥形而上学、叛离黑格尔、不断地宣告哲学的终结，成为这个世纪一些最响亮的哲学号召。这不能简单地看作是哲学创新的宣传性的招术和广告，而是确有真实社会历史内容的利益的斗争。20世纪特别是“二战”以后是资本不断扩张走向全球统治的时代，资本自身增殖的逻辑是一切哲学话语的深层语法。资本扩张、增殖的要求定义了高等教育的学科体系和知识形态及知识权力，科学技术成为资本增殖的强大动力，从而为自然科学带来话语主权。以自然科学为典范的理性形式成为理性的标准，以科学理性、技术理性的尺度重新审视传统哲学，其舛错、谬误和丑陋一览无遗。现代科学技术以经验的标准、操作的效用重新定义了真理和真实，从而也定义了生活的真理和真实。在资本的逻辑展开中，以专门化的知识和技能获得优厚的薪酬，过上高质量、高消费的物质生活，这就是发达国家中产阶级的真实、快乐的生活。以历史乐观主义的信念反思西方现代哲学的科学主义，我们仍然可以认为今天的中产阶级生活样式较之马克思时代产业工业阶级的处境有了历史的进步；科学理性、科学的真实和真理较之思辨理性、形而上学的美好谎言更加接近生活的真理和真实。中产阶级的消费主义也给广大社会成员带来了花样翻新的快乐，但这肯定不是马克思设想的真实、快乐的生活。

哲学的批判不能休止，种种受到马克思影响的哲学流派仍坚守着对资本的批判，寻找着抵制。

资本逻辑的现实力量。这并非仅仅因为对理想信念的忠诚，也是因为西方中产阶级的太平盛世存在着难以弥合的裂痕和难以消除的危机。首先是资源、环境、生态不能长久支持资本主义生产的不断扩张；其次是资本自身增殖的逻辑不能支持长久的高水平的社会福利，不能进入中产阶级行列的边缘群体享受不到资本增殖的好处；再次是高度专业化的职业生活在资本的压力下紧张、单调，马克思所批判的劳动异化并未克服；最后是资本全球化的扩张必然导致资本之间、资本和劳动之间、民族之间、不同文化传统之间的对抗和斗争，使世界不能太平。现代和所谓后现代西方哲学不可避免地延续着批判、拆解的哲学主题，科学理性、技术理性的充分发展，也同时训练了哲学家思想的精细和锐利，在自反性的现代性中，生态主义、女权主义，各种马克思主义、各种后现代主义和民族主义等以科学理性和技术理性的精巧，瓦解着科学理性、技术理性的同一性，种种隐蔽的暴力和压制，种种意识形态的幻象和欺骗，更为根本的是资本统治的真实逻辑，使哲学批判仍然保持着思想的活力和激情，保持着哲学的尊严和骄傲。

近些年来出现的历史终结、意识形态终结、哲学终结等终结论者的判断和宣言，表现出对无休止的批判的厌倦。然而，自苏格拉底以来哲学就是主流文化讨厌的东西，它讽刺、批判、诘难，经常使自我感觉良好的人当众出丑，惟此哲学才保留着对更好的可能生活的向往和追求。反思我们中国人自己的问题和困惑，追问我们自己的生活体验和希望，马克思以来的西方哲学给我们的根本教益是，要永不厌倦地批判思考，这也包括对我们自己哲学的不倦的反思和批判。

儒家古典哲学论文篇七

爱情是婚姻的基础，是人生幸福与否的重要标志。而婚姻是人通往幸福之路的必要条件，我国自孟子以来，就提出了“父母之命，媒妁之言”的婚姻礼法。《孟子•滕文公下》记载“：不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。”韩剧中有很多涉及契约婚姻的题材，如《浪漫满屋》《豪杰春香》《新娘十八岁》《美妙人生》和《命中注定我爱你》等。韩剧里的契约婚姻又分为两类：一类是两人的家族长辈订下娃娃亲，由命运的安排相遇，直到相知、相爱的故事。例如，《新娘十八岁》；另一类是因相遇、怀孕、结婚；双方承担因爱情而产生的责任和结果，逐渐相知、相爱的故事。例如，《美妙人生》。这两种题材都体现了对“礼”的推崇，这里的“礼”讲的是社会生活中，由于道德观念和风俗习惯而形成的仪节。对于现代追求爱情自由、婚姻自主的年轻人来说，完全抛开当事人的意愿，仅凭“父母之命，媒妁之言”无论如何都有点包办婚姻的嫌疑。但是“父母之命，媒妁之言”仍有其存在的合理性：一是因为父母人生阅历较多。二是因为普天下的父母都是希望自己的儿女将来幸福，都是往好处促进桩桩婚事的。特别是近年来，随着中国大陆的青春影视剧的热播，从《致我们终将逝去的青春》《同桌的你》到最近的《匆匆那年》，一种婚恋观在年轻人群中传播：当青春闪过，我们记住的却是——不叛逆不是青春，不堕胎不是爱情。韩剧把含有“父母之命，媒妁之言”的电视剧呈现在大众面前，展现的不仅仅是对“礼”的尊崇，也是对爱情甜蜜、婚姻幸福和家庭和谐的社会关系建构的渴望与自信。也正是因为这个原因，韩剧走进了无数中国观众的内心，它们用中国传统文化唤起中国观众对“亲父母”、“理性对待爱情”的关注。

二、“勤俭”、“孝悌”的思想。

《论语•学而》中写道“：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”春秋时期，子禹问孔子的学生子贡：为什么孔子每到一个国家都能听到该国的政事？子贡回答：他老人家温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，他用这样的态度去对待别人，别人自然会把政事告诉他，这是他与众不同的品德。“温、良、恭、俭、让”中的“俭”，意为勤俭，这是儒家文化的立命之本，中华民族的传统美德，也是韩剧风行的文化支撑。韩剧中的“俭”，就不得不说泡菜与拉面。韩剧《花样男子》中男主角具俊表在女主角金丝草家过夜，第二天和金丝草一家腌泡菜，感受到家庭温暖，二人感情升温。从贫民女孩金丝草到全民女神千颂伊，都对泡菜与拉面情有独钟。这两种极其平凡的食品在韩剧中的热度，一方面说明韩国人对本民族文化的重视；另一方面则是韩国提倡勤俭的生活态度。当“lv”、“代购”、“进口货”成了现代人的口头禅；当中国不知不觉中成了世界第一大奢侈品消费国，很多人开始质疑中国人是不是遗忘了中华民族的传统美德—勤俭。其实不然，处于转型期的中国由于多种文化的交叉渗透，导致部分人群中攀比之风盛行，勤俭被蒙上纱雾而沉睡了。韩剧中无所不在的勤俭，一定程度上可以唤醒中国人心中沉睡的美德，获得了观众的认可。除了勤俭，孝悌思想也成为韩剧中对于中国文化的契合点。《论语•学而》记载，有子曰“：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这句话的意思是：一个人的为人，孝顺爹娘，敬爱兄长的人，会冒犯君上的人，是很少的；不会冒犯君上，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了，“道”就会产生。孝和悌应是“仁”的根本！所谓孝悌，孝是孝顺，孝顺父母，这是为人子女的本分；悌是悌敬，悌敬兄弟姐妹，相互帮助。“孝悌”中所体现的“仁”是儒家文化的核心，也是韩剧努力传达给受众的核心思想。韩剧《来自星星的你》女主角千颂伊从小被父亲抛弃，但他并没有怨恨自己的父亲，当她在医院醒来看到父亲坐在身旁，只是询问父亲这些年去了哪，过得怎么样，并和父亲一起用餐，在说说笑笑间与父亲言归于好。千颂伊的弟弟千允才虽然极端愤世嫉俗，却十分保护自己的姐姐，不允许别人说自己姐姐的不好。孝悌是中华民族的传统美德，我们既有“父母在不远游”的经典古训；又有“孔融让梨”的真实事例。但是当“婆媳矛盾”与“兄弟相煎”的类似事件一次次曝光在大众面前，我们不能否认传统美德还需要大力提倡与传播。大众媒介具有社会建构的功能，韩剧在中国广受欢迎，也是中国观众对韩剧的殷切希望——通过韩剧的洗礼，重建良好的家庭关系与社会道德。

三、积极向上的思想。

儒家思想倡导“仁、义、礼、智、信”与“温、良、恭、俭、让”，其主要目的是教导民众要“说好话、做好事、存好心”，以积极思想引导民众从而构建人间天堂般的和谐社会。韩剧之所以流行的一个重要原因就是，其所传递的都是积极向上的思想，都是教人向善的“正能量”。坚强勇敢的金丝草最终获得具俊表家人的认可，谱写了灰姑娘的神话；平凡却善良的便利贴女孩金美英最终赢得完美男李健的爱情；真诚坚韧的千颂伊，最终再次成为全民女神并收获完美爱情。韩剧告诉我们幸福的必要条件是：诚、爱、智、勇、勤，而这种积极向上思想的传递也是受众所喜闻乐见且不分国界的。

四、突破创新的思想。

孔子作为影响深远的大思想家、大教育家其重要思想贡献就是创新。孔子对天命鬼神不迷信，主张身体力行而不是宿命论者，他认为世界现象是变化不息的，他要求老师具有“博学”、“学思行结合”等品质，在教育上主张因材施教，注重培养创新精神和实践能力。韩剧在传承中华民族优良传统文化的同时，始终坚持创新，这使得韩剧能在同质化日趋严重的今天持续发展。中国最近几年比较流行“小三剧”，如《夏家三千金》《因为爱情有多美》等电视剧，讲述的都是女主角在被抢走丈夫后的复仇故事，最后的结局一般是“小三”找到了真爱，大家江湖一笑泯恩仇。这是符合中国所提倡“和”的理念，“和”即圆满。而类似的韩剧如《妻子的诱惑》中，“小三”的剧情设定是一无所有，并且得胃癌去世。这样的突破常规思维的剧情设定，既折射出生活和社会的改变对韩国传统社会的剧烈冲击，也表现对腐朽社会现象绝不妥协的态度。韩剧在不断向中国文化学习的同时，又致力于发展自己的民族特色，其发展必然势不可挡。在当今社会，继承已有的优秀文化是发展的基础，而创新则是一切发展的动力。在各种翻拍、雷同剧不断出现的大陆电视上，如何在继承传统的同时，突破思维谋求新的发展，是中国编剧们应该深思的问题，韩剧的成功或可作为借鉴。

儒家古典哲学论文篇八

中国哲学以独特的学术发展理路而在人类文明文化史中独具一格，占有重要地位，但是，在这样一个时代，这种独特理路不能仅仅作为“独特”而存在，否则，就像珍禽一样，只具有参观价值，岂不可悲？因此，必须经过反思和批判让世界认识到它的价值之所在。该文主要从三个方面谈了自己的反思。

创新；中西比较；出路。

中国哲学到底如何创新？这是每一个中国学者都应该考虑的问题。“中国哲学是一个以注释圣贤经典为独特发展理路的哲学。”这句话包含了这样几层意思：

寻求“原意”的努力使得中国哲学自身缺乏有力的批判和反思能力，后来人对前人的批判只是指出前人在多大程度上“背离”了圣贤之“原意”，没有说出自己的回应的努力，总是“托古言志”。

然而，中国哲学的思维方式即那种由易学精神充分体现的“大宇宙”视野以及历代思想家一直追求的“成圣”“成贤”的生命境界的提升直到今天仍然有借鉴意义。中国哲学从一开始就是对生命人生的了悟，从来都与认识论无关；从一开始就参透了人生宇宙的一体合流之道，这是西方人绕了很大的一个圈子才体会到的。不过，他们经历了二元对立的思维方式以及由此造就的昌明的科学成果，当然也经历了科学成果带来的严重问题，但是，经过深刻的反思和批判，他们已经能够在自己文化内部找寻解救之道，显然与中国哲学从一开始就以提高生命境界至上追求具有很大的不同。当然，这里不能说哪种文化优劣的问题。但是，由两种文化产生的文明是可以有标准来评价出其高下的。这一点将在后面详尽阐述。

我们必须有一个基本的认识：中西哲学是异质文化的产物，不同的精神气质、不同的发展理路，甚至有不同的问题。这使得很难把握比较二者的分寸，不留神就会陷入用其中一种哲学来否定另一种哲学的境地。因此，要选择一个很好的立场。如何选择呢？设想我们比较猫和狗两种动物，比较的前提是它们同属于哺乳动物，我们在“哺乳动物”这个高一级的范畴内比较猫和狗两个次一级范畴，能够看出猫之为猫的特色之处和突出特点。再设想我们比较猫和桌子，有意义么？猫和桌子甚至没有共同点，所谓比较就只是分别列举猫和桌子各自的属性而已，不能通过二者的比较使得我们更加清晰的认识到猫的特点，这不是真正的比较。因此，中西哲学比较的前提也必须是中西哲学的共同、共通之处，在这种共同、共通的基础上再谈比较才来得更有意义和价值。否则，就像比较猫和桌子一样荒谬不堪。二者是否有共同、共通之处呢？有，同是人类文化的产物，都关注过一种怎样的生活。但是，差别从诞生之日起就产生了，两种哲学沿着不同的路向发展：中国哲学从一开始就关注人与人之间的关系即人伦，以及人与万物在宇宙大背景下的和谐相处，最高境界当然是天人贯通之道。这一点在《易传》中体现的尤为明显，“大衍筮法”通过蓍草这种祖先认为有灵性的植物进行占筮，向全幅视野下的宇宙开放，感通天、地、人三才的格局，纳入阴阳二气以及由阴阳二气生发的宇宙万有，宇宙万有都存在于宇宙大化的特定时段——四时、年月等，通过感通就进入了与宇宙大化一体无隔的生命状态以及对未来了如指掌的精神豁然状态。这种初始状态体现的精神使得中国哲学表现出向原点回归的圆而神的品质。西方哲学自发端之处就有一种知识理性的倾向，苏格拉底将人的道德理性的建构诉诸“知识理性”。“美德即知识”、“认识你自己”，当然这里的“知识”、“认识”不同于由笛卡儿开始的二元对立模式下的“知识”和“认识”，也决不同于中国哲学的内省工夫。后来的柏拉图、亚里士多德是西方哲学的真正开端。亚里士多德一句“吾爱吾师，吾更爱真理”道出了整个西方哲学的精神——不断的超越。西方哲学家们在很长时间内都把对真理的追求作为自己的目标，把确定性作为知识的坚固基础，现在他们已经意识到这种思维模式的巨大缺陷，于是对传统哲学展开了猛烈批判，试图寻求走出这种思维模式的出路。

需要注意的是，“中国”是一个国家概念，而“西方”则是一个地域概念，这种比较可能会遭到很多非议。我们可以自豪于中华文明的旺盛生命力，但是我们要看到，今天传统的东西已经所剩无几，因此，我们必须反思这种文明到底出了什么问题。如果中国哲学以及传统思想只是在线装书中存在的东西，那么她的生命力已经很脆弱了。

中华文明遭遇西方文明是第一次遭受异质文明的冲击，之前的佛教还是同属东方文明的范畴，因此没有对中华文明造成什么影响，反而以独特的存在形式在中国发展壮大。

前面提到了文化与文明的不同，这里具体展开一下：

作为文化中西没有优劣之分，但是文化造就的文明可以做出高下的衡量，标准是人的发展在时间和空间两个维度的表现。一种文明如果能够为人提供更多的闲暇时间和生活、思想空间，我们可以断定这种文明的质量要高，因为这种文明为人的发展提供了充分的条件。从这个角度看——这个角度是具有很大合理性的——很明显，西方文明的质量要高。中国有很多人，特别是一些知识分子阶层，抱有一种“优雅”的怀旧情结，思念所谓田园牧歌式的生活，声称羡慕中国农民那种“无忧无虑”的“浪漫”的田间地头的生活，自己却享受着现代化带来的一切便利，如果真的让他们回到那种生活，他们大多是不愿意的，对以西化为特色的现代化的批判不能通过回复所谓“前现代”状态而彻底完成，不能一味追忆逝去的东西，而要以积极的心态面对西方文明的冲击。中国和西方都在批判现代化，中国如何发出属于自己的声音？很明显发出声音不是说再建古代中华文明的“轴心时代”，而是要使得世界上能有更多的人发现中国传统思想的可贵，并且在中国传统思想中发展出有助于全球问题解决的路径，才不至于出现在世界哲学会议上没有中国人的声音的悲哀局面。西方社会对现代性的批判产生了后现代主义，但是后现代的破坏性以及消极的特征不能提供令人满意的方案，中国传统哲学中有很多可贵的思想，或许我们可以从中找到另外一种积极的批判。

然而，如何找到这样一个路径是最大的问题，是当前和今后的重要任务。出路还得从圣贤经典中发掘，但不再是紧紧追索圣贤原意的解读，而是创造性的“误读”，譬如，《庄子》一书的最独特之处不在于他表达了什么思想，而在于庄子的言说方式本身，完全可以对庄子进行这种暂时剥离内容创造性的“误读”，因为哲学的创新在很大程度上依赖于言说方式的选择，语言可以成为思想的桎梏也可以成为思想的完美表达，因此找到自己的言说方式就是创造性的重要一步。西方哲学史上，柏拉图以优美的对话体为特色，后又经历了近代多种形式，有几何公理式的也有其他一般论文文体，德国古典时期哲学职业化之后哲学著作的书写与其思想一样枯燥、严谨。尼采反对传统哲学的武器除了其思想本身之外还有其一反传统的写作方式，他采用格言式的表达，使得哲学思想再次灵动鲜活起来；海德格尔一生都在寻求自己独特的言说方式，他知道“语言是存在的家”，认为只有艺术和诗才能真正表达自己的哲学思想，并且也写了很多诗歌，尽管被诗人们认为是蹩脚的，不过我们可以从海氏的努力方向获得启发。语言一旦选定就会携带着思想向前流淌，至于是否顺畅取决于二者的协调程度。

儒家古典哲学论文篇九

*蕴含着许多文化，*传统文化是一条源远流长的河。许多人都已经在这条源远流长的河中，开始寻找*传统文化的足迹。尤其是小朋友，他们非常渴望知识，在寻找*传统文化的足迹中让他们明白做人的大道理。

《小小儒家》本书用〞儒家文化〞熏陶学生，让学生懂得孝亲尊长、谦虚礼让、勤奋俭朴、关爱他人。特别是小学教育，更起到启蒙教育的作用，让学生从小就受到儒家文化的洗礼。

《小小儒家》这本课程，对小学生的学*有了很大的影响，书中的道理给小学生有了许多启发，每个启发都会让小学生懂得每一件事情的因果，告诉小学生要怎样去面对事实。把继承和弘扬中华民族的美德的责任放到他们身上，他们会很努力去继承和发展中华民族的文化，这对他们在成长的道路上会有巨大的帮助。小学生们从这本书中能够了解一些*传统文化的知识，让他们感觉到书中自有黄金。人读书就像蜜蜂采蜜一样。人读书的时候，就要细细心心、慢慢积累一些重要的词句，要牢牢记住道理和内容。而蜜蜂就要到外面去耐心地从花丛中采到一些蜜糖，一天一天地采，就会积累下许多蜜糖，蜜糖就会突飞猛进地增多。读多点书，人生就会积满许多知识，就会纯正，做人就会德高望重，人生就会越来越有意义。

《小小儒家》这本书有特有的文化内涵和精神价值，影响着中华儿女，并成为其修身、齐家、治国、*天下的精神动力。在当今开展未成年人思想道德建设过程中，继承和弘扬儒家传统美德和教育思想很有必要。这本书主要是针对小学生更好地理解更多*传统文化而编写的。小学生读过这本书后，他们会大胆和他人沟通，现在的孩子已经是开开朗朗、活泼可爱，遇到不懂的问题，敢于向他人请教，在家里每天向父母讲个开心的故事，并从故事中把学到的东西教给父母，让他们知道一家人的温暖，将心比心的行为是常见的行为。

除了孩子变得外向之外，孩子也会让自己的父母减轻工作的负担。父母不在的时候，在家里劳动，把家里打扫得干干净净，打扫完后，就把饭菜煮好，等父母回来时，就给父母一个惊喜。孩子以前十分懒惰，现在的个性已经变化多，变得越来越勤劳，自己知道父母的辛苦，就会自动为父母減轻工作，让父母可以舒服地休息，这就是爱。是从〞儒家思想〞中学到的。从这可以看出，孩子对父母的爱是伟大的，父母对孩子的爱更伟大。从父母和孩子互相相爱可以知道，孩子看了这本书能关爱他人、尊敬长辈。这本书对孩子是有用，它可以让孩子养成良好的*惯，孩子成为下一个博学于文的〞孔子〞。

《小小儒家》这本书还可以培养学生对国学的兴趣，希望广大学生通过各种形式来学*这本书的内容。让学生们能够成为心智健全、道德高尚、言行高雅的一代新人，希望这一代新人把*文化发扬光大。

从儒家思想中能够看到的，每一点都是为*文化做出的改变。

儒家古典哲学论文篇十

一个人，成熟的自然个体，生存于世间，摆在最为重要位置的就是立身处世了。在纷繁芜杂的当今社会，如何树立正确的价值观和人生观，从而有自己对事物理解的不违背道德伦理的观点和态度。如何能让自己洁身自好、自由坦荡的行走于物欲横流的当代，逐步实现自己的人生价值。这些都是我们当代正步入社会和成熟年代的青年必须深切体会和完满地意识到的一个基本而首要的问题。

《论语、里仁》：里仁为美。择不处任，焉得知？这三句话和我国古代的“孟母三迁”的故事基本是一个意思，至少两者所要表达的目的是一致的。当然，前者比后者出现的时间要早，是否孟母亦是受孔子三句话的影响而有三迁之举？古人做学问，教子训弟，都希望在一个仁德所在，君子云集的地方进行，强调的是外因对人的影响。

我想这一点是十分值得我们学*的。如果你居住的地方是个民风浮躁，甚至是赌博成风的庄子，我想大部分人是无法潜心做学问的。周围生活的人群，都是靠挤在繁华街市做生意和小买卖为职业，*时都喜欢为芝麻小事翻脸吵架，邻里之间关系不和谐，我想这样的小区成长起来的孩子，是不会具备宅心仁厚、谦恭热情的品质的。

强调外因，就是说要立好身处好世，必须有一个好的利于自己成长的环境。

《颜氏家训、慕贤》：与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也。（鲍鱼，在古代汉语的意思是指用盐浸渍的鱼，有臭味）颜氏的这几句话，意思比较简单，讲人该选择那类人相处，从另一点上也说明了外因对一个人的影响，在量的积累达到一定程度，人的品质会发生变化。

《颜氏家训、涉务》：士君子之处世，贵能有益于物耳，不徒专谈虚论，左琴右书，以费人君禄位也。

从这个“士”字里可看出，这句话是写为在朝为官的君子看的。意思是说：士君子处世，可贵的是对事对物有益处，不只是高谈阔论，摆出一副左有雅琴右有经书的样子，以耗费国君给予的俸禄和职位。

我自己是十分喜欢这几句话的。当下的一些做官做职的，且不说那些自身本无文化修养的，那些有文化的官人，最喜欢干最没有文化的事。钱可买通，女人可乐通，酒可醉通。要不，为何说*做官的腐败无能。就知道在大会上虚谈阔论，没有任何实际凑效的行动。自以为读了几年书，就到处传道授经、提字签名，作为文化官人，忘了自己的职责，不去潜心修学问，不去引导和传播优秀的文明文化。

其实，我觉得真正有心潜力做文学的人是不会走官道的。“学而优则仕”的观点向来是偏颇的。

《孟子、尽心上》：孟子曰：君子有三乐，……父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

古人行世，自有其乐趣，孟子这里所说的三乐，我觉得有点阿q意味在里面。一乐里，说到家庭，二乐，说到行世态度，三乐，说到自己的职业。或者说第三乐，才是最为纯粹的快乐吧。而一乐和二乐，是对乐趣理解的深化，如此已是乐趣，那人生就没什么遗憾的地方乐吧！

苏轼《答毕仲举书》：处世得安稳无病，粗衣饱饭不造冤业，乃为至足。

《颜李遗书、颜*斋先生年谱》：君子之处世也，甘恶衣粗食，甘艰苦劳动，斯可以无失矣。

这两段文字，且不去分析人生态度的消极和积极问题。单单以立身处世来论，他们觉得只要生活安稳无病无灾，穿粗衣、吃饱饭就行，不做损害他们之事，甘愿艰苦的劳动，这样就没什么过错了，因此也就满足了。