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中国画和中国传统绘画 传统中国画与现代中国画的特点篇一

在中国佛教史上，禅宗是中国禅师依据中国思想文化，吸取并改造印度教思想而形成的颇具创造性的成果，在东亚思想文化史上产生了巨大的作用和影响。佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派—禅宗。要弄清这一问题，必须讲清楚禅宗的思想及其与中国传统文化的关系。

一、禅宗的思想

（一）直指人心，不立文字。佛教其他各派都重视心性修持和经典教化在由凡转圣中的作用，禅宗却有所不同，它在心性修持上提倡单刀直入，径直指向当下现实的人心，体验清净本性，见性成佛。不重视经典和言教，废除坐禅，排斥繁琐名相辨析，否定绝对权威，反对偶像崇拜。这种简易明快的禅修道路和方法是禅宗思想的根本特点。

（二）成就理想，不离现实。其他佛教派别普遍地排斥现实生活，而禅宗却肯定现实生活的合理性，认为人们的日常活动是人的自然本性的表露，洋溢着禅意，人们要在平平常常的感性生活中去发现清净本性，体验禅境实现精神超越，这种寓理想于现实中 在现实生活中成就理想的主张使禅修具有最为接近世俗生活的优长具有十分明显的活用实用价值。

（三）继承传统，不断创新。禅宗除继承佛教外，最终是结合中国固有的传统思想，是最典型的中国话佛教宗派。如它继承道家的道、无、自然、无为无不为等范畴、命题和思想，也和道家一样具有鲜明的超越差异、对立、矛盾的意识。同时，禅宗不仅创造了一系列生动活泼、丰富多彩的现实超越方法、而且又否定了道家“游于尘垢之后”的脱离现实生活的超越道路。如上所述，禅宗主张在现实感性生活中实现心里、观念、精神的超越、禅宗是继承道家，又超越道家，这也是它的影响作用在唐末以来一时超越道家的原因所在。

二、禅宗与中国传统文化的关系

禅宗，不同于佛教的禅法。禅法是佛教的基本训练的一门学问，从小乘“安般守意”到大乘禅法，有它的体系。本文所讲的“禅宗”，特指隋唐时期佛教的一个宗派。禅宗在中国佛教史上独树一帜，具有明显的中国特色。

禅宗的兴盛，是佛教其他宗派衰落后的产物。隋唐盛世，佛教经学(佛教经学与儒教经学、道教经学，三教鼎立)曾协和王化，是维护中央政权，传播封建纲常名教的思想工具之一。唐中期以后，中央政府失去控制全国的绝对权力，地方势力日趋独立，分散割据的形势越来越发展，直到唐王朝灭亡。佛教寺院经济遭到破坏，国家财政支绌，收入减少，推行两税法以后，寺院也要纳租税，出家人不再享有免役逃税的特权。僧众人口大大减少。(北朝时，北魏僧尼二百万，北齐三百万，北周也达二百万。唐武宗灭佛，僧尼还俗为二十六万。唐代户口比北魏多，而僧人少，原因之一是推行寺院纳税政策的结果。参见《魏书．释老志》 及《佛祖统纪》卷三十八。)唐中期以后，寺院经济衰落，其他宗派，讲章句之学的都衰落了，只有禅宗得到发展。据记载，禅宗为了自身的发展，制定了自给自足的僧规，不再依靠寺院庄园剥削收入，争取到生存的主动权。禅宗名僧怀海(749—814)制定《百丈清规》，改制详情已不能完全考见，从北宋杨亿为重修《百丈清规》(《古清规》)作的《序》中还可以略窥禅宗改革寺院制度的一些措施。禅宗僧徒靠劳作过日，“一日不作，一日不食”。它把中国古代小农经济的生产方式和生活方式，紧密地结合到僧众的生产方式和生活方式上来。这一变革与中国的封建社会的结构得到进一步的协调，从而获得生命力。

禅宗的修持方法、生活态度、终极关怀、超脱情怀，对于人的心灵世界、精神生活是有不可否认的正面意义的。在 历史上，它对破产农民和失意士大夫知识分子起到一定的思 想解放作用，吸引了大批破产农民聚集山林过着农禅并重 的生活同时也深受一些思想家文学家艺术家的欢迎和赞赏，从而推动了思想文化的发展。在当前社会转型期中，出现了某种价值取向失衡道德水准下降拜金主义享乐主义 和极端个人主义盛行的倾向我们若能重视吸取禅宗的超 越精神的合理内核无疑有助于端正人们的价值坐标和道德规 范提高人们的文化品位和精神境界与禅宗的这种积极作用 相联系禅宗对客观环境和客观矛盾的悲凉超越对物质生产 和物质生活的消沉冷漠，则又是和人类的物质需求相悖的 我们认为人们面对大自然大宇宙也应当以现实的人文精神 为主导，永不满足不懈求索依靠智慧与创造知识与科学的力量不断战胜苦难求得人类幸福，如果精神上的自我超 越变成精神上的自我满足进而丧失了进取精神开拓精神与奋 斗精神是既不利于实现人生的价值与光华也不利于推动社 会的进步与发展的。

中国画和中国传统绘画 传统中国画与现代中国画的特点篇二

中国画与中国传统文化的关系

传统文化”是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机构成体系,而中国画是经过漫长的历史和文化演进而逐渐形成的，有其几千年的文明脉络和人文认知，其所蕴藏的文化内涵已成为中国人文化基因的一个组成部分，并深入到每个中国人的内心。

国画（宣画）是用颜料在宣纸、宣绢上的绘画，是东方艺术的主要形式，它在内容和艺术创作上反映了中华民族的民族意识和审美情趣，体现了古人对自然、社会及与之相关联的政治、哲学、宗教、道德、文艺等方面的认识。国画强调“外师造化，中得心源”，融化物我，创制意境，要求“意存笔先，画尽意在”，达到以形写神，形神兼备，气韵生动。由于书画同源，两者在达意抒情上都强调骨法用笔、因此绘画同书法、篆刻相互影响。

中国画有着完整审美体系并具独特的审美内涵，它的艺术特征除了有“视觉艺术”的共性外，还蕴藏着丰富的文化品格。只有坚持这种认识并指导艺术实践，我们的中国画创作才有可能提升到一个更高的艺术境界，文化精神是中国画的支柱，中国文化中有一条未形成理论文字的精神文脉,蕴含于大量存在的远古艺术,民间艺术等作品中,中国画的墨，包涵着中国文化的特殊精神，体现了儒、释道、三家的哲学理念，以墨色为易象达到静境，这是儒、释、道皆倡导的境界。道家提倡恬淡的修养，由彩色的绚烂之极归于墨色的平淡，是一种精神境界的升华。儒家的阴阳交替为宇宙的根本规律，黑为阴，白为阳，墨色的两极正合自然之性。中国画由汉唐发展至宋元，文人画的形成使得笔墨达到极高之境界。文人画之高妙正在于此，笔墨的高妙全在善用画中之虚白处，画面空灵境界的营造，又全在于精湛的笔墨运用。

中国画是意象艺术，是用不是写实也不是抽象的“似与不似”、“不似之似”高度的内涵和丰富的笔墨结构塑造出来的。过去，对中国画笔墨传统的认识主要是从笔墨形态要服从表现对象的刻画，笔法用于体现对象的形廓、质感、定向感或笔墨的形态具有审美价值，而对强烈反映主体审美意识的笔墨结构缺乏深入的认识。中国传统绘画中的“意境”和“气韵”是主体审美意识的高级形态，它们的形成和创造有赖于笔墨结构和形态的运用和创造。唐代王昌龄首先提出“意境”的概念。其后“意境”成了中国艺术审美特征的高度概括，成了中国美学最重要的概念之一。

就人文精神而言,历史积淀形成的中国传统的人文精神,其根源在于“天人合一”的宇宙观。无论孔子、孟子、老子、庄子都强调人与自然,人与社会,情于理,心与物,超越与内在的和谐统一,因而中国文化的核心理念是“敬天爱人”教育人们具有“悲悯之怀”,讲究“天时、地利、人和”。而“天”又是“理”,是“道德”,是“心性”。所以崇尚“和谐”,“中庸”之道。中国画在视觉艺术上体现了中国传统文化，而传统文化又是中国得以长存的精神支柱。

中国画和中国传统绘画 传统中国画与现代中国画的特点篇三

一、前 言

中国的艺术家和西方的艺术家一直都在商讨诗和中国画的关系，但是他们各自都有各自自己的看法和观点。西方艺术家认为诗与中国画存在着根本性的差异，但是两者也是有关联的，可以合二为一。如黑格尔认为诗歌有音乐的一面，也有绘画的一面，西蒙尼蒂斯也说过“画是静默的诗，诗是语言的画”。而中国艺术家则认为中国画与诗存在着许多的共融性，本来就是感情的产物，两者相互的交融在一起，可谓“诗画本一律，天工与清新”。

中国画与诗的关系的研究已经不是一个新的话题了，在很久以前已经有许多的艺术家对此做以了解和研究，并且得到了一定的研究成果。我们可以说诗与中国画都是人类的本性加之感情的结合体。不管是的从《诗经》中的“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏”，还是到了唐代的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”。这些作品的艺术表现形象和作者内心的感受都讲究的是意境美，也就是说意境美是主观与客观相互交融的产物。例如明清时期的书法家方士庶说：“山川草木，造化自然，此实境也，因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间。”也有人说诗与中国画是两种不同的艺术变现形式，虽然他们之间有许多相互交融想通的地方，但是这两种艺术也是不可以相互替代的，也就是说这两者之间也存在着差异性，它们在某些表现形式上也是 不通的，各有各的表现领域。

一、诗与中国画的传统性

诗与中国画的关系是特别密切的，它们在很久以前就存在这相互交融的地方，而且两者也是相互影响着，并且在发展中相互影响和督促，使它们都经受了艺术文化的层层洗礼，最后向人类见证了发展的必然性。我们可以清楚的看到，在中国的传统艺术文化中，诗和中国画 都是依托于艺术形象来表达它们各自的思想感情和人生领悟，用语言艺术与大家一起分享艺术的领悟。无论它们两者是在艺术精神，或者还是在内容，意境，审美情趣上都有着交融性和共通性。

中国的诗词绘画开始联系是因为刘褒为《诗经》上的《北风》、《云汉》二首诗作了两幅插画，《洛神赋图》就是晋代顾恺之为《洛神赋》所画的插图。在晋代末期陶潜创作了田园山水诗，并且在这个时候大批的田园山水画家开始出现在画坛，从此诗与中国画的逐渐的结合，在唐代兴盛了起来，在那个时候诗人会给自己所作的诗作画，画家也为自己所画的画作诗，为以后的诗画的发展做了铺垫性的作用。到了宋代，诗与中国画的关系变得更加的密切，已经发展到了成熟的阶段，并且总结了“诗中有画，画中有诗”的美学原则。现在这个原则已经成为了千古定论，所有的诗人和画家 都会以这个原则为最高的目标和创作目的，在诗和中国画的创作中有意识的向这个原则靠拢，同时这个美学原则也成为了诗与画创作的美德形式和标准。

从中国的史料上看，中国画流传下来的要比诗多的多，也久的多。例如中国画的岩画、彩陶艺术等等美术作品，这些作品不仅形式各种各样，而且色彩也比较单纯，主要是以线条的美感来丰富作品的内容和美化画面，而诗保存下来的作品相对来说就少了许多，剧资料记载，诗歌保留最完整的也只有《诗经》和《楚辞》这两部巨作的了，这两部诗歌不仅都充满了时代精神，还为以后的诗和中国画的创作创造了条件。它们的形式多种多样，内容丰富多彩，还有浓郁的生活气息，使诗与中国画的结合成为中国艺术文化的一种主要表现形式。

诗是用一种语言来表达的艺术变现形式，他用简练的语言表现现实的生活，中国画属于造型艺术，它用色彩、线条等来描绘出一个人或者一个事物的形状以表达出思想感情。中国画多是以意造境，究竟是为了意境美，在这一点上诗也是一样。中国画与中国诗词具有同样意义的意境美。

二、诗与中国画的互补性

（一）、诗中有画

对于诗与中国画的结合，我们讨论的不是形式的像与像，似与不似，重点是要放在诗画的本身去，也就这样说，诗不依赖于画而有画意，画也不会依赖于诗而有诗情。

唐代大诗人王维的诗，多数都可以说是诗中有画，就像大家熟悉的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”；“漠漠水田分白鹭，隐隐夏木啭黄鹂”。这些诗句虽然说不是绘画，但是它们的那种鲜明形象，活泼动态，幽美境界，都活灵活现把画面展现在我们的脑海中，使我们在诗词中犹如沉浸在画面中。再如王维的《使至塞上》又是一副壮美秀丽的画卷，诗曰；“大漠孤烟直，长河落日圆。”这两句诗仿佛使我们看到了大西北塞外平沙万里的情景，看到空中缥缈的炊烟，弯弯曲曲的河流，夕阳红红圆圆的，如此安静的气氛，壮丽而美好，使人向往。我们从绘画的色彩上看来，又红又圆的落日，天空中飘着青烟，一望无际的大沙漠，使如此的丰富多彩。从绘画的构图上看，缥缈的青烟是直线的，又红又圆的落日是圆形的，组成了丰富多彩错综复杂的具有节奏感的构图。色彩和构图的搭配组合，构成饿了一副鲜明的画卷，可谓是“诗不配画而有诗意”，这也是诗中有画的完美结合。

“日出江花红似火，春来江水绿如蓝”，这是唐代大诗人白居易的《忆江南》中的两居室，诗中没有特别直接的说出丽江是这么的美，但是它的每一个字都向大家展示了江南春水的秀美景色，就像一副中国山水画的国画美，这幅画面有着极其浓重的色彩感，以鲜明的红绿色彩对比的手法构成了一幅画。此中的意境主要在于色彩的技能上，传统的中国画同样也是这样体现出来的。例如我们现实中的荷花是红色或者粉色的，但是在齐白石老人的画中却被画成了蓝色的，甚至还有的用纯墨色代替。这在我们的生活中看起来是非常夸张的，但是在中国的艺术领域却是如此的真实，就可以让人感受到大自然是无暇的素质，也是意境美得到了升华。这也是这首诗的得到了许多的人的好评，如诗如画的艺术奥秘，可谓是吟诗如赏画。又如王维的另外一首:“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中，”在夜里诗人都可以听到桂花落地的声音以及傍晚的月亮升起惊动山林里的小鸟，这其心境是何等的宁静，也描绘了一幅美丽的夜色花卷。

“踏花归去马蹄香”，这是宋代一个画院考试的题目，让同学们以此诗句做一幅画，第一名的学生画的是一群蝴蝶和蜜蜂追逐的奔腾的骏马的脚印，一次来显示马蹄香。诗中的“踏花”、“归去”、“马蹄” 都是真实存在的，都可以在画面中变现出来，但唯独一个“香”自很难让人落笔在画面中。还有“乱山藏古寺”这一句，有一位考生画了一位小和尚往大山的深处走着，虽然在画中没有明确的向人们说在大山的深处有寺庙的存在，但是可以让人们想到寺庙就在大山的深处，这是家喻户晓的事情了。又如《过香积寺》这一首诗：“不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。”古寺、云峰、吉木、深山、泉声、青松等景色和事物都展现在我们的眼前。还有唐代大诗人王维的《蓝天烟雨图》中这样写：“蓝天白石出，五川红叶希。山路原无雨，空翠湿人衣。”这首诗中的画意有“蓝天”、“白石”、“五川”、“红叶”、“山路”等画面，色彩鲜明，形成了鲜明的对比，并且也让人看到了迷人的秋天。衣服湿了，不是因为天上下的雨，是因为露水把衣服打湿了，证明了露水的存在。这首诗的意境也就只有“画为诗所依”来表现吧。

（二）、画中有诗

诗与中国画是具有交融性的，也是可以相互补充的，既然诗中可以用画来展现，那么自然中国画中就会有诗的存在。

画中有诗真正表现的不仅只是局限于表面，而是要把画家作为“深刻的生命方式”、“深层的心性表达”。著名大诗人齐白石老人的《蛙声十里出山泉》就是一幅典型的画配诗，遍地的蛙声，就说明了万物复苏，春天已到，就连池塘里的小青蛙也在唱歌了。这首诗虽然把事物说的很具体，但是池塘里的蛙声却很难体现，在画面上画出一张张张嘴再叫的青蛙却是不是很好，并且也不能体现出意境美。齐白石先生巧妙的运用了绘画的艺术语言，画了一股流动的小溪，而且也还有一群顺着小溪游动的小蝌蚪，这样就可以使人联想到了小溪另一头的景象。还有“以诗为画”，也是根据诗的意思画的，曹植的《洛神赋》就是经过了几个朝代后，顾恺之就是根据这首诗画出了《洛神赋图》，他用画表达出了诗中的内容，强调了神话色彩。这幅大作不仅描绘的形象鲜明，同时也在艺术形象上表达了没得韵味。再如，陆俨少著名的山水画家，根据李白的诗画了《李白诗意图》，他是根据诗中的画面来用笔的，再现到人们的面前，也是诗到中国画的体现。关山月根据伟大领袖毛泽东的《沁园春.雪》画了一幅山水画，把诗的内容变成事物展现在世人的面前，使诗的内容更加的丰富多彩更加有韵味。

三、中国画与诗的差异性

（一）、诗画同源

中国画和的诗词的同源在于两个方面的内容，一个是在中国的传统绘画艺术上，诗与画的取材有很多相似的地方，它们都来源于生活，但是又 高于生活。例如说中国的神话故事、历史人物等，就像顾恺之的《洛神赋图》都是都是取材于神话，这就是一个非常真实的例子，又像画家阎立本的《历代帝王图》又是一个非常典型的一历史人物取材的画作。二者有着相似的历史文化背景，《易经》、孔子的儒家中庸之道、老子的道家思想、庄子与禅宗的思想，这些思想对于中国画与诗的结合有着巨大的作用。在这些前辈的之后的画家的创作思想不管多少都会有一定的影响，中国画与诗的不断发展，其中有着密切的结合，这些古代伟大的哲学家们的思想起着决定性的作用。

（二）、中国画与诗的创作都需要新颖立意

中国诗与中国画，都是通过大师们的艺术创作来描摹大千世界的，也都混杂这诗人和画家的思想感情和人生领悟，他们的思想也都会在诗与中国画中体现出来，因此也具有浓厚的时代精神和人文色彩。创作的内容和主题不一样，也就是要表达出来的思想感情也会不一样。每一幅好的绘画作品主要体现在它的立意新颖，只有明确了立意才能够考虑和把握好作品的整体格局、取材和最终的定色。所以就有人这样说；“千古文章意为高”由此可以看出来一幅好的作品的诞生，首先立意要明确、新颖，其次才能够构图、选材、技法、定色。同时中国诗也是一样立意为先，立意新颖，才能够创作出优秀的作品。我们都知道，创作前都是要经过仔细的思考，才能创作出美好的立意，才能在画中展现出作者的思想感情。中国诗也一样，在创作前都需要精心的构思，才能够创作出有立意的诗，使描绘的对象生动形象，使诗人的思想感情表达的更加真实，同样也是中国式更加有艺术的光芒。不管是诗人还是画家在艺术创作的过程中，仔细的构思是非常的重要的环节，这一环节如果要是不够完善的话，那么创作出的作品就太直白的没有意义了。做画作使首先必须要胸有成竹，然后才可以下笔，这样才能创作出标新立异的作品，才会有新鲜感。就例如郑板桥画的竹子，他的很多作品都是易趣相谐，才能让人们回味无穷。郑板桥画的《竹石图》虽然没有上色，但是他的构思明确，立意新鲜，也是人们感觉竹子翠色欲滴。

（三）、时间和空间的不用

中国画与中国诗是两种不同的艺术形式，虽然他们两者之间有许多相互交融的地方，但是这两种艺术形式也是不可以相互替代的，它们之间存在这较大的差异。

中国诗可以说是一种语言艺术，它的意境是通过语言的形式来表现的，它虽然没有时间的约束，但是也可以用来变现某一时间段或者是某一时间点。中国诗的空间没有限制，它随着艺术形象和情感而灵活变化，把具代表性的空间结合在中国诗中，这种空间具有较强的可变性和抽象性。“绘画虽不仅是“再现自然”，但它究以“再现在自然为基调”，所以它常偏向于客观的一面，诗则是表现感情，以“言志”为其基调，所以它常偏向于主观的一面。

四、说的出，画不就

中国画和中国诗都有自己的表现领域的。并不是好的中国诗就能用恰当可见的艺术形象变现出来的，因语言文字和可视的艺术形象是有区别的。画不出的东西就用中国诗来变现，说不出的语言就能中国画来体现。中国诗的语言表现形式是有很强烈的意境的，会带来浓重的情感和强烈的冲击。但是有的时候中国画有的时候表现不出来诗里边的情感，也变现不出来这种意境的。就像李白的《静夜诗》：“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”诗的前两句很明显表现出来的就是“诗中有画”，可以用中国画来变现出来，诗的后两句不是具体的事物，就很难用中国画来表现。“思故乡”？估计历代的大画家都很难把它体现的淋漓尽致。像这样的诗的意境诗也只能意会不可言传的，画家们也不能用简单的画面来表现出来这种意境的，要是特别的注重绘画形象，那么诗中的思乡之情就不能明确的表现出来了。又例如王维的《山路》：“山路原无雨，空翠湿人衣”。诗中的 意境我们可以理解为：山路上的植物都很茂盛，树木绿叶青翠欲滴，像是可以把过路人的衣服弄湿了似的。这种意境怎么才能够用中国画变现出来呢？像这样就是“说的出，画不出”的现象，也就是中国诗和中国画有明显差异的地方了。

（五）、中国画与中国诗同样讲究表现手法

中国画与中国诗的表现手法也有许多交融的地方，都是通过笔、句、字、画等把事物表现的淋漓尽致的。不管是人物、鱼虫、山水、花鸟，还是人文历史，都是有生命力的，好的诗词是作者把自己的思想感情和人生感悟灌输在了里边，这样诗使人们觉得有了生命。好的画家不仅会把画画的有意境有生命，还会特别注重笔墨的运用。表现手法的不同，创作出来的作品也是不仅相同的。

1、线条美

中国诗和中国画都会用线条来表现自己的思想感情，首先，中国画离不开线条，线条可以表现事物的外形特征，不同的线条变现的感情就会不同。唐代大诗人王维善用线条来表现景物的意向，把线条任意纵横交错创作出具有特色的画境，他的是《使至塞上》中这两句:“大漠孤烟直，长河落日圆”。这就是线条在中国诗中的运用，“孤烟”是纵向的高，“沙漠”是横向的长，“河流”是倾斜的角，三者相互结合，使之成为一个有立体的实景，这一实景就是简单的运用了线条，就传神的表现了西北大沙漠的幅员辽阔的景象。从中国画着方面看，也是线条非常完美的结合，也刻画出了大山的形状和神韵。例如《清溪》中的“随山将万转，趣途无百里”，小溪的流水顺着山势盘旋流淌着，蜿蜒多姿，在表现上仅仅表现了曲线美和幽深的境界。中国画讲究骨法用笔，讲究用线条来塑造形体。线条不仅可以表现出事物的外形，还自身也是一种艺术美。线条的气势美、形象美、韵律美，最终才决定了中国画的意境美。阎立本的《步辇图》、《历代帝王图》这两幅中国画作品，在表现形式上有所不同，但是它们的线条都坚硬有韵味，使画面力道十足，画面也特别有韵味。总之，线条就是中国画的灵魂，具有情感性和节奏感的美。

2、气韵美

中国画和中国诗都非常注重作品的气韵，画家谢赫的“六法论”中第一条就是“气韵生动”，“气”就是指大自然生生不息的生命，也被视为创作力和生命力的根源，也是画家精神世界的主体。“韵”是指世界万物所具有的某种形态，艺术作品形神兼备，也就是“气韵”

在我们中国的传统历史绘画中，气韵贯穿于传统的艺术实践中，中国画用笔为先，只要把作者自己的思想感情和人生领悟贯穿于到绘画中，才能使作品气韵生动。

3、意境美

中国画与中国诗讲究的都是意境美，意境是主观事物和客观事物相结合的产物，也是思想感情的结晶，清代书法家方士庶说：“山川草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间”。也就是说大自然的意境美和身心感悟是统一的。画家李可染画的《丽江雨》，他在画后有做了诗是：“雨中泛舟漓江，山水空蒙，如置身水晶宫中。”诗中没有笔墨，但是有的是作者自己的思想感情，只有置身于丽江的山水中，有了真实的感受，才能真正的感受到这幅画的意境。

4、色彩美

从色彩的角度来看，王维的诗就能够把诗中像表现的色彩在画面上体现出来，同时也有了诗的韵味。他的作品如诗如画，大自然的色彩是多种多样，五颜六色的，诗人和画家可以用不同的感情来表现色彩，因此也体现了他们对大自然地热爱。就如杜甫的：“两只黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天 ”。这两句诗就用了多种色彩，有黄色、翠色，白色，青色，这几种具有典型意义的色彩，不仅变现了意境美，还给人们了更多的遐想。

四、回归到中国画的本质

中国画注重的是内在的精神，其次才注重于形式。西方画，相对来说更加注重是觉得冲击力，要求写实，而中国画则偏向于意境，倾向于精神层次，中国画是一种人性的艺术，是情感的升华。中国的画家要求内在的素质，人格的修养，高的画家画的画就会有内涵，反之则会肤浅。所以说中国画是一种人格文化

谢赫的六法论：“画有六法，一曰气韵生动，二曰骨法用笔，三曰应物象形，四曰随类赋彩，五曰经营位置，六曰传模移写。自古画人罕能兼之”。可见，中国画讲究的气韵的美，用笔的方法，结构的美感，色彩的形式，构图的完美和意境的传达。

中国画的发展，是从简单到复杂，又从复杂到简单的过程。但是，不管怎样的发展，没有像西方绘画那样的超级写实，也不想西方画那样的抽象主义。不过中国画很善于通过一草一木来表达无比丰富的意蕴，它具有所谓“一墨大千，一点尘劫”的特色。中国画是用简洁语言表达出丰富的内容。中国画中可以看到大片的黑与白，黑与白同样重要，就像建筑师的一个建筑，他不仅塑造了一个建筑，还表现了建筑后边的一片天，建筑的美丽也需要天的衬托。中国诗也有一定高度的自由，达到了自然和人性合二为一的境界。

结论

中国画与中国诗是两个不同的艺术形式，它们之间有许多相互交融的地方，也存在着差异。不管是两者间的交融性还是差异性，两者都是艺术的表现形式。在中国画上题上中国诗就有了画龙点睛之笔，更加使画面有了意境美。画家可以根据的诗的内容想象到一幅画，同样中国诗也得到形式依托，这样结合的独特之处，反映了中国文化的社会意识和审美情趣，二者之间的模糊关系对中国诗和中国画的发展有着不可替代的作用。

中国诗和中国画是一个有机的整体，它们两者任意一个发展都会受到另一者的影响。通过上文的分析，我们了解到中国诗和中国画有着密切的联系，也有着较大的差异，形成了独特的中国诗画理论。有形诗、无形画，有声画、无声诗，并不是诗画形式上的区别，更是一种中国诗画方面的文艺理论和一种极其融合的意境。

中国画和中国传统绘画 传统中国画与现代中国画的特点篇四

中国传统文化与中国园林的关系

楚楚 吉安职业技术学院 现代农林工程学院 园林技术，江西省 吉安市 343000 摘要：中国园林之所以有着丰富的主题思想和含蓄的意境，原因在于中国园林美学思想的丰富和中国传统文化的博大精深。中国传统文化的各个方面如文化艺术的沉淀，儒家道家思想的流传和人文精神的延续对中国园林的影响都是十分之大的。

关键词：中国园林；文化艺术；人文精神；思想

引言: 中国传统文化本身就是博大精深，它对中国园林的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗透，折射早园林风恪和景观意境的审美观念中。因此，无沦从园林内的物质内容到精神功能，从园林的立意布局到园内景区的主题分配，从景物本身的表义内涵到景物之间的符号关系都孕育着丰富的中国园林美学思想和博大精深的中国传统文化底蕴。

1.中国古代自然美学思想与园林艺术

中国古代的造园艺术，有独特的名族风格和非常鲜明的名族色彩，这种风格的形成与发展，既有它形成的历史条件和自然换将，同时也受到古代自然美学的深刻影响。中国古代造园艺术之所以不同于其他国家，或者说汉族名族文化之所以不同于其他名族的文化，其思想渊源要追溯到先秦的美学思想。中国的美学思想，虽非始于先秦，但到先秦时代才初具体系。

在先秦的美学思想中，以孔子为代表的儒家思想学说，占有非常重要的地位。先秦孔学，不管时好时坏，是批判还是继承，孔子在塑造中国名族文化———心理结构上的历史地位，已是一种难以否认的客观事实。而以老庄为代表的道家思想，则作为儒家思想的对立和补充，形成中国古代美学思想体系的基石。

从我国文化发展的历史经验来看，一个国家、一个民族文化的发展，要想立于不败之地，就要勇于吸收，敢于继承，善于交融。什么叫传统文化？我们要有新的概念，人类昨天社会实践活动所创造的一切文明成果，对于今天而言，都是传统文化；今天人类社会实践活动所创造的文明成果，对于明天而言，也是传统文化。其实，人类在自己的发展中，从来不曾把传统文化抛弃，无论是从我国早期华夏文化的形成直至达到两汉文化的高峰，还是盛唐文化受到西域、印度文化的影响而发扬光大，无不表明，只有勇于吸收，才能发展，只有敢于继承、善于交融才能最终真正成为自己文化的主人。

中国园林始终要讲内在的延续，一种艺术形式的产生及被容纳，需要特定的历史文化背景，其中包括一个民族的生活方式、习俗、伦理道德、审美习惯等，构成了潜在的深层文化结构，深锁于民族的心理和精神之中，调节和制约着民族文化的发展和外来文化的介入。

2.禅宗思想与中国园林

作者简介：楚楚(1996-)，女，学生，大专，中国园林，1023471171@

禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳交融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大基本组成之一。它提倡通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通

过悟境而达到精神上的一种超脱与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”它不仅体现了“不立文字”、“明心见性”的禅宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自己获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点：

（1）“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

（2）设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

（3）“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入到中国园林的创作中，从而将园林空间的“画境”升华到“意境”。从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。”这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的根本界限，这在一定的思想深度上构筑了文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。因此，与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低。另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面，“咫尺有千里之势”；在诗词方面，“五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。”园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间。小何以大？小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样：“以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。”除了以小见大的创作方法以外，园林中的“淡”也是源于禅宗思想。园林的“淡”可以通过两方面来体现。一是景观本

身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过“平淡无奇”的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和作者简介：楚楚(1996-)，女，学生，大专，中国园林，1023471171@

追求，常常与社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代。到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛，这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的入世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。因此，时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓的土壤和条件。对自然美认识是在东汉衰落以及魏晋南北朝时期才得以深化。无独有偶，私家园林、山水诗画都出现及勃兴于这个时代。魏晋南北朝，以儒道结合的玄学进一步发展，在艺术上提出了“言不尽意”、“悟对神通”的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。中唐以后，士大夫艺术思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入衰落，士大夫的心理又一次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有着深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把客观的“景”与主观的“情”联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而在创作中充分地表达自己的思想情感，准确抓住自然美的精华，并加以再现。因此，含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。

3.儒家思想与中国园林

中国园林产生时并无儒说。在经历千年上古之后,于春秋战国时终于形成诸子百家。儒 家只是其中主要的一家,但自汉武帝采纳董仲舒的建议,“罢黜百家,独尊儒术”之后,儒家成为中国古代文化的正统,深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程中,形成了自己的一套理论学说:“祖述尧舜,宪章文武”,崇尚“仁义”和“礼乐”,提倡教化、“忠恕”和“中庸”之道,这些理论学说也被中国园林所汲取,并主要在以下几点表现中国园林的造园艺术。

(1)皇家园林中心和轴线的思想与君臣民的礼制观是一致皇家园林中心和轴线的思想与君臣民的礼制观是一致的。如颐和园从后山到昆明湖有一条明显的轴线,而在这条轴线上又有一个明显的中心,那就是佛香阁。以佛香阁的位置、高度、规模、体量统帅着所有的景区和景点,这与一君率万民是相似的。

(2)私家园林中诗情画意的表达也是儒家思想的一个方面隋唐统一中国后,儒家提倡的文学艺术审美观,把园林作为修身齐家的场所,一改魏晋南北朝道家思想,使园林自然韵味渐淡,人文气息渐浓。园林中的儒家文人的活动和影子在清代臻于化境。

(3)中庸思想：中庸思想首先表现在儒家与道家和佛家的融合上。魏晋时,儒学与老庄融合为玄学,对自然山水园的形成产生巨大的影响。园林布局的和谐,即是儒家中庸思想的表现,其次是反映在既寄情山水又不能纵情于园林的合度思想,表现为理性主义的美学思想。既要有“思无疆”和“思无期”,也要有“思无邪”的思想,表现中国园林审美的理性倾向,正所谓《关雎》“乐而不淫,哀而不伤”。

作者简介：楚楚(1996-)，女，学生，大专，中国园林，1023471171@

(4)儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生了一定的影响在我国的古典园林中特别重视寓情于景,情景交融,寓意于物,以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的一种象征。

4.中国传统文化对社会发展的影响

中国传统文化对于中国社会发展，影响是巨大而又深刻的。用之于政治，可以治国安邦，譬如中国历史上的盛世，都是内用黄（帝）老（子），外施儒术的结果；用之于经济，可以富国强兵，譬如管仲使齐国成为春秋五霸，就是阴阳文化和道家哲学的实践结果；用之于军事，可以百战百胜，譬如中国的军事家，从孙子到诸葛亮，都是阴阳学家；用之于个人，可以修身养性，譬如老庄的“无为”哲学，贯穿于中华文化始终，使一代又一代的中国士大夫，或者知识分子中的大多数，实践着“达则兼济天下，穷则独善其身”的信条；用之于社会，可以安居乐业，譬如儒家的天命论，一向被统治者奉为正统，道家的无为观，一向被统治者视为至宝，就是因为它们一贯提倡知足常乐，使人人在社会上自安，从而带来整个社会的安定；用之于科学，可以见微知著，譬如许多科学家的发现与发明，都曾经受到易经文化的影响，西方人莱布尼茨的二进位制的发明，美籍华人杨振宁和李政道的“弱相互作用宇称不守恒定律”的发现等等，都有《易经》的影响；拿来用之于中国传统园林，可以美轮美奂，犹如中国水墨山水绘画的写意和抒情、中国书法艺术的出神入化，都曾经和正在陶醉着无数的世人；精美绝伦的中国园林都曾经使世界为之倾倒„„这就是中华文化的伟大和妙用，用它来解释宏观世界，可以知道，宇之表无极，宙之端无穷；用它来阐述微观世界，可以明白，一尺之捶，日截其半，万世不竭。4.1中国园林发展的必由之路

旧的园林形式终将随着新时代的出现而逐渐走向衰落!新型园林也必定是在旧形式的废墟里成长起来的。因循守旧，固步自封是园林形式衰落乃至消亡的根本原因!而急功近利，盲目抄袭只能导致各种园林思潮的加速消亡。因此，继承与创新是园林艺术生命赖以生存和发展的保证!而它又建立在对古今中外园林艺术的全面了解!尤其是对本土文化和景观资源的深刻理解之上，惟有继承传统中优秀的部分，勇于创新，融贯中西，博采众长!才能使中国现代园林真正走向健康发展。4.2中国园林的意义

关于古典园林的研究对现代人而言具有两方面的作用，一是古典园林的理念与理法对现代人的启示；二是古典园林中的不足与糟粕给现代人以警示。

结论

我们的前人创造了昨天的传统文化，我们正在创造明天的传统文化，传统文化曾经成就了人类文明发展史上一个又一个辉煌，它也必将对人类不可能终止的文明发展，继续发挥着巨大的、无处不在的影响。传统文化之对于我们今天的中国园林，如鱼得水，须臾不可分。参考文献：

作者简介：楚楚(1996-)，女，学生，大专，中国园林，1023471171@

[1]吴隽宇，肖艺.从中国传统文化看中.中国园林.2001年.p3.[2]黄志华,詹福麟.论中国传统文化与中国园林.2004-02-19.[3]朱建宁,杨云峰.中国古典园林的现代意义.中国园林.2005年.p2.[4]郭风平.中外园林史.中国建材工业出版社.2005年07月

作者简介：楚楚(1996-)，女，学生，大专，中国园林，1023471171@